Tibetan
་ཀྱི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་སོ། །རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་བྱས། སྟོབས་རྣམ་པ་ལྔས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་བྱས། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་འགྱུར་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སྟོང་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པས། རིག་སྔགས་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། དེའི་མཚོན་ཆ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། མཚོན་པ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ་སྟེ། སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བྱུང་བའོ། །དེ་སྐུ་མདོག་ནི་མཐིང་ག་ཞལ་གསུམ་པ་སྟེ་གཡས་ཀྱི་ཞལ་ཞི་བ་དཀར་མོ་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །གཡོན་དམར་མོ་རྒོད་པ་དབང་གི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །དང་པོའི་ཞལ་མཐིང་ཀ་ཁྲོ་མོ་སྟེ། དྲག་པོའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞལ་གསུམ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱག་དྲུག་ཞབས་གཉིས་ན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་གནོན་པའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་ནི་སྲིད་པའི་ངོ་བོའོ། །མོ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་སྲིད་པ་དང་འདས་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། བར་མན་རལ་གྲི། ཐ་མ་ན་དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ། བར་མ་ན་རྩེ་གསུམ། ཐ་མ་ན་ལྕགས་ཀྱུའོ། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དགྲ་སྟའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅིངས་པའོ། །སྡིགས་མཛུབ་ནི་མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྡང་བ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་བོ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་བ་འབིགས་པར་བྱེད་པས་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཁ་གདངས་པ། དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་ལ་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྤྲུལ་གྱིས་ བརྒྱན་པ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སུ་བཅས་པ། སྨད་གཡོགས་ནི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཉི་མའི་གདན་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་བཅས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གོ །སྱཱད་ཡ་ཐེ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་སྟོན་པའི་ཚིག་གོ །རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་སཾ་གེ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་བྱུང་ཡང་དེའི་ངང་ལས་བྱུང་ལ། བར་དུ་གནས་ཀྱང་དེར་གནས། ཐ་མར་འགགས་པའམ་ཐིམ་པ་ཡང་དེའི་དང་ལས་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་ཤིང་རིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལོངས་སྐུའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཤེགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །མཚན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྟོབས་དང་ནི་སྟོབས་བཅུའོ། །དབང་ཕྱུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དམ་གསུམ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ལྷའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བདག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆོ་གའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གསུང་ཐོས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་འདིའི་སྒྲའོ། །ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་ བདག །ཅེས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མེ་ལྷ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། ཆུ་ལྷ་དང༌། རླུང་ལྷ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དབང་ལྡན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། སའི་ལྷ་མོའོ། ལྷའི་གདོན་དང༌། ཀླུའི་གདོན་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང༌། རླུང་ལྷའི་གདོན་དང༌། དྲི་ཟའི་གདོན་དང༌། མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང༌། སྲིན་པོའི་གདོན་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་གདོན་དང༌། ཤ་ཟའི་གདོན་དང༌། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང༌། བྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དང༌། སྲུལ་པོའི་གདོན་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དང༌། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང༌། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང༌། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང༌། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དང༌། གནོན་པོའི་གདོན་དང༌། མ་མོའི་གདོན་དང༌། ཙ་མི་ཀའི་གདོན་དང༌། ནམ་གྲུའི་གདོན་དང༌། མེ་ལྷའི་གདོན་དང༌། ནག་པོའི་གདོན་དང༌། ནག་བོ་ཆེན་པོའི་གདོན་དང༌། རི་ཁྲོད་ཀྱི་གདོན་དང༌། ཟས་སུ་ཤ་ཟའི་གདོན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་རྣམས་སོ། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའོ། །འཇིགས་དང་སྐྲག་དང་དངངས་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འཁོད་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་ལྷག་མ་རྣམས། །དངངས་འཁྲུགས་རོད་རོད་པོར་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་ཕྲག་དང་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། །དེ་འཚམ་དག་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །དངངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་མ་ཐོན་པའོ། །འཁྲུགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་སྟོར་བའོ། །རོད་རོད་པོར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེངས་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གཅིག་ལ་མི་སྡོད་པར་འབྲོས་པའོ། །སྒྲ་བོ་ཆེ་ཡང་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྲེད་པའི་སྐད་ཆེན་པོ་འདོན་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའོ། །དེ་ཤེས་ནས་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་བས་འབྱུང་པོ་བྲེད་པ་མཐོང་བའོ། །གསང་བ་གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། རྡོ་ རྗེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །ཡང་དག་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱུང་པོ་ལ་སྨྲས་བའོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ས་ནི་རྒྱུ་བའོ། །རིག་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པའོ། །རིག་སྔགས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པའི་ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པས་ཆེ་བའོ། །སྟོང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གསུངས་པ་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་གསུངས་པའོ། །ཐོས་ནས་འབྱུང་པོ་སྐྲག་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་མའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་སྐྲག་པའོ། །དཔེར་ན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ། །ཞེས་བྱ
Chinese
是……之身。为了守护一切众生，是通过慈悲之门。所谓明咒，即是空性。也就是，以阿赖耶识作为亲近摄取的因，以五种力量同时生起作为缘。阿赖耶识转变为如镜般的智慧，通达远离一切空性的意义，是明咒的特征。其武器是如镜般的智慧，所象征的是能摧毁大空的……，以身色和面容手势的形态显现。其身色是蓝色，有三面，右边的面是寂静的白色，具有傲慢的姿态。左边是红色，凶猛，具有控制的姿态。最初的面是蓝色的忿怒相，具有猛烈的姿态。三面是身语意的清净相。六手双足，压制着男女夜叉。男夜叉是存在的本质，女夜叉是过去，即是摧毁存在和过去。所谓六手，是六度波罗蜜多的清净相。右边的第一只手是五股金刚杵，中间是宝剑，最后是钺斧。左边的第一只手是期克印和绳索，中间是三叉戟，最后是铁钩。右边的金刚杵，是智慧的清净相。宝剑是智慧，能斩断烦恼。为了能降伏身语意的过失，所以是钺斧。金刚索是以真实的智慧束缚。期克印是对所有憎恨的众生作期克印。能刺穿陷入三有的烦恼，所以是三叉戟。龇牙咧嘴，张着嘴，头发向上燃烧，三只眼，头上以五个头骨装饰，所有的装饰都是珍宝和化身所装饰。有上衣和下裙，下裙是虎皮裙。有日座和日光。所谓一切，是五种姓的自性。所谓“我”，是指薄伽梵。所谓“听”，是薄伽梵的语言。所谓“斯亚雅特丹”，是指“即是说”。所谓“即是说”，是指宣说明咒。
English
It is the body of... To protect all sentient beings, it is through the door of compassion. The so-called vidyā-mantra is emptiness. That is, with the ālaya-vijñāna as the cause of close acquisition, and with the simultaneous arising of the five powers as the condition. The transformation of the ālaya-vijñāna into mirror-like wisdom, understanding the meaning of being free from all emptiness, is the characteristic of the vidyā-mantra. Its weapon is mirror-like wisdom, symbolizing the ability to destroy the great emptiness..., appearing in the form of body color, face, and hand gestures. Its body color is blue, with three faces, the right face being a peaceful white, possessing an arrogant posture. The left is red, fierce, possessing a controlling posture. The initial face is a blue wrathful appearance, possessing a fierce posture. The three faces are the pure aspects of body, speech, and mind. Six hands and two feet, suppressing male and female yakshas. The male yaksha is the essence of existence, the female yaksha is the past, that is, destroying existence and the past. The so-called six hands are the pure aspects of the six pāramitās. The first hand on the right is a five-pronged vajra, the middle is a sword, and the last is a cleaver. The first hand on the left is the threatening mudra and a rope, the middle is a trident, and the last is an iron hook. The vajra on the right is the pure aspect of wisdom. The sword is wisdom, capable of cutting off afflictions. In order to be able to subdue the faults of body, speech, and mind, it is a cleaver. The vajra rope is bound by true wisdom. The threatening mudra is a threatening mudra towards all hateful sentient beings. It pierces the afflictions that have gone into the three realms of existence, so it is a trident. Baring fangs, opening the mouth, hair burning upwards, three eyes, the head adorned with five skulls, all the ornaments are adorned with jewels and emanations. There is an upper garment and a lower skirt, the lower skirt is a tiger skin skirt. There is a sun seat and sunlight. The so-called everything is the nature of the five families. The so-called "I" refers to the Bhagavan. The so-called "listen" is the word of the Bhagavan. The so-called "Syādyathe dan" means "that is to say". The so-called "that is to say" refers to explaining the vidyā-mantra.
Chinese
这是词语。明咒被称为阿三格等。如来被称为“如是逝去者”，因为他逝入如是性。如是性是空性，远离戏论。而且，最初生起也从它的自性中生起，中间安住也安住在其中，最终灭尽或融入也从它的自性中融入，所以是法身。又因为证悟了如是性，即证悟了空性，远离戏论，并且具有智慧，所以是报身。又因为如是地逝去，所以是如来。燃灯佛等三世诸佛，通过十二行等方式为了利益有情而逝去，所以是如来，即化身。相，指的是三十二相。力，指的是十力。自在，指的是获得对八种或三种怖畏的自在，即对不可变的痛苦，以及天人的死亡、转移和出生的痛苦获得自在。加持，指的是以大空性加持。于我，指的是亲近地指示。愿安乐吉祥，梭哈，指的是愿一切有情都具足圆满。这些是四大天王仪轨的场合，即第三个。听闻佛陀的教言后，指的是狮子吼，狮子吼指的是这个大空性明咒的声音。听闻，指的是一切众生。四方的世间守护 主，指的是帝释天、乾闼婆、火神、阎罗王、罗刹、水神、风神、夜叉、有权者、梵天和地母。天神的魔、龙的魔、阿修罗的魔、风神的魔、乾闼婆的魔、人非人的魔、大腹行魔、夜叉的魔、罗刹的魔、饿鬼的魔、食肉鬼的魔、生灵的魔、腐烂魔、僵尸魔、身体腐烂魔、枯竭魔、遗忘魔、疯狂魔、梦魇魔、
English
These are words. The vidyā-mantra is called A-saṃ-ge and so on. The Tathāgata is called "Thus Gone One" because he has gone into suchness. Suchness is emptiness, free from elaboration. Moreover, even when it first arises, it arises from its own nature, and even when it abides in the middle, it abides therein. Finally, even when it ceases or dissolves, it dissolves from its own nature, so it is the Dharmakāya. Moreover, because of realizing suchness, that is, realizing emptiness, free from elaboration, and possessing wisdom, it is the Saṃbhogakāya. Furthermore, because of going thus, it is the Tathāgata. The Buddhas of the three times, such as Dīpaṃkara, have gone for the benefit of sentient beings through the twelve acts and so on, so they are the Tathāgata, that is, the Nirmāṇakāya. The marks refer to the thirty-two marks. The powers refer to the ten powers. The mastery refers to obtaining mastery over the eight or three fears, that is, obtaining mastery over immutable suffering, and the suffering of death, transference, and birth of gods. Blessing refers to blessing with great emptiness. To me refers to indicating closely. May there be well-being and auspiciousness, Svāhā, refers to may all sentient beings be endowed with perfection. These are the occasions of the rituals of the four great kings, that is, the third. After hearing the Buddha's teachings, it refers to the lion's roar, and the lion's roar refers to the sound of this great emptiness vidyā-mantra. Hearing refers to all beings. The lords who protect the world in the four directions refer to Indra, Gandharva, Agni, Yama, Rakshasa, Varuna, Vayu, Yaksha, the powerful one, Brahma, and the earth goddess. The demon of gods, the demon of nāgas, the demon of asuras, the demon of the wind god, the demon of gandharvas, the demon of non-humans, the demon of the great belly-walkers, the demon of yakshas, the demon of rakshasas, the demon of pretas, the demon of flesh-eaters, the demon of bhūtas, the demon of putrefaction, the demon of corpses, the demon of body putrefaction, the demon of emaciation, the demon of forgetfulness, the demon of madness, the demon of nightmares,
Chinese
瘟神的鬼， 邪魔的鬼， 嚓弥嘎的鬼， 囊竹的鬼， 火神的鬼， 黑色的鬼， 黑色大鬼的鬼， 寂静处的鬼， 以肉为食的鬼等等。 这些是主要的鬼。 鬼类有八万种。 恐惧、害怕和惊慌失措。 这被称为因明咒而恐惧。 合掌而坐。 这被称为皈依圆满正等觉佛，因恐惧和害怕而合掌。 鬼神众是剩余的。 惊慌失措，变得僵硬。 这被称为：成千上万和八十， 以及与之相符的二十八。 惊慌， 这被称为： 呼吸停止。 混乱， 这被称为： 失去记忆。 变得僵硬， 这被称为： 僵硬。 完全散开， 这被称为： 愤怒。 十方， 这被称为： 各自逃离，不待在一起。 也发出巨大的声音。 这被称为： 发出恐惧的大声音。 大王， 这被称为： 四大天王。 知道那个， 这被称为： 以神通看到鬼神恐惧。 三密是誓言， 如金刚般的伟大誓言。 如实说， 这被称为： 如实地对鬼神说。 奇哉， 这被称为： 惊奇。 地是运动。 明咒， 这被称为： 如虚空般遍布。 大明咒， 这被称为： 因获得如虚空之路的禅定金刚而伟大。 大空性， 这被称为： 三世诸佛和菩萨的自性， 或是生起声闻和缘觉的母体，一切法的自性。 完全摧毁， 这被称为： 调伏鬼神等一切障碍。 佛所说， 这被称为： 恒河沙数诸佛所说。 听到后，鬼神变得恐惧。 这被称为： 听到大空性完全摧毁之母的明咒之声而恐惧。 例如，炽盛燃烧的火。