Tibetan
་བ་དང༌། །ཀླུ་མང་ལ་ཟ་བ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་ཁྲག་འཐུང་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ཞག་ཟ་བ་དང༌། སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་བ་དང༌། ཡི་དགས་ཚིལ་ཟ་བ་དང༌། ཤ་ཟ་རྐང་ཟ་བ་དང༌། འབྱུང་པོ་བཙས་པ་ཟ་བ་དང༌། གྲུལ་བུམ་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང༌། སྲུལ་པོ་སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་དང༌། སྐེམ་བྱེད་གཅིན་འཐུང་བ་དང༌། བརྗེད་བྱེད་སྟོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་དང༌། སྨྱོ་བྱེད་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང༌། གྲིབ་གནོན་སྣབས་ཟ་བ་དང༌། གནོན་པོ་ངར་སྣབས་ཟ་བ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་དང༌། ནམ་གྲུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཟ་བ་དང༌། བྱའི་གདོན་དྲི་ཟ་བ་དང༌། མ་མོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་ཕྲེང་བ་འབྲས་དང་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་དང༌། ཚེར་མ་འདོན་པས་ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་སྟེ། གདོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༌། རིག་སྔགས་རྣམས་ལེ་ལིང་ག་ལ་མཚོན་གྱིས་གཅོད་དོ། །ལིང་ག་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་མནན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདོན་ཕོ་ཉ་དེ་དག་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང༌། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། གསུམ་པ་ཚངས་པ་དང༌། བཞི་པ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། ལྔ་པ་ཁྱབ་འཇུག་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང༌། དྲུག་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། བདུན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། བརྒྱད་པ་གཤིན་རྗེའི་ཆུང་མ་མ་མོའི་ཚོགས་དང༌། །དགུ་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་མིའི་ཐོད་པ་ཅན་དང༌། བཅུ་པ་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མིང་པོ་གསུམ་དང༌། བཅུ་གཅིག་པ་སྲིང་མོ་བཞི་དང༌། བཅུ་གཉིས་པ་བྷྲྀང་གི་རི་ཏི་དང༌། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤུན་གསུམ་དང༌། བཅུ་གསུམ་པ་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་དང༌། བཅུ་བཞི་པ་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། བཅུ་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བཅུ་བདུན་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བཅུ་དགུ་པ་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང༌། ཕོ་ཉ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱེ་ཆུང་མ་བཅུ་དང༌། བྲན་མོས་འོག་གི་ཕག་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ལོག་འདྲེན་དང༌། ཀླུ་བཞི་དང༌། དེའི་ཆུང་མ་བཞི་བྲན་མོས་བྱས་པ་དང༌། ཉི་ཤུབ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཉེར་གཅིག་པ་ལྷའི་ཚོགས་དང༌། ཉེར་གཉིས་པ་མི་འཕྲོད་པ་ཟ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ལིང་ག་དུམ་བུར་བཅད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་དང༌། ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བསྲུང་བས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གདུག་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཤད་ནས། ད་ནི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། གཉིས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གསུམ་པ་ཡིག་འབྲུ་དང༌། བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་རྩེ་དགུ་པ་དང༌། ལྔ་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དྲུག་པ་ལུས་ལ་ལྷ་ཡོངས་སུ་དགོད་པ་སྟེ་ཆོ་ག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང། གདོན་གྱི་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཚར་གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གཙུག་ཏོར་དཀར་མོ་ཞལ་ལྔ་པ་ཕྱག་བརྒྱད་པར་བསྒོམས་ཏེ། ཞལ་བཞི་དཀར་པོ་སྟེང་མ་སྔོན་པོའོ། །ཕྱག་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ། གཉིས་པ་ན་རལ་གྲི། ། གསུམ་པ་ན་གཏུན་ཤིང༌། བཞི་པ་ན་འཁོར་ལོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། གཉིས་པ་ན་དགྲ་སྟ། གསུམ་པ་ན་མདུང༌། བཞི་པ་ན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཉི་མའི་འོད་མངའ་མ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེ་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ་བསྲུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་སི་ཏ་ཨ་ན་ལཱརྐ་པྲ་བྷཱ་སྥུ་ཏ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེའི་དོན་ནི་མི་ཐུབ་པ་ཉི་མའི་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །བི་ཀ་སི་ཏ་ཏཱ་པ་ཏྲི་ནི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཡངས་པའོ། །ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནི་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བའོ། །ཁ་ད་ཁ་ད་ནི་རལ་གྲིས་གཅོད་ཅིང་ཟ་བའོ། །ཧ་ན་ཧ་ན་ནི་གཏུན་ཤིང་གིས་བསྣུན་པའོ། །དྷ་ར་བྷ་ར་ནི་འཁོར་ལོ་འཆང་པའོ། །བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་པའོ། །ཙྪིན་ད་ཙྪིན་ད་ནི་དགྲ་སྟས་གཅོད་པའོ། །བྷིནྡ་བྷིན་ད་ནི་མདུང་གིས་འབིགས་པའོ། །བྷ་ནྡྷ་བྷ་ནྡྷ་ནི་ཞགས་པས་འཆིང་བའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ། །ཕཊ་ཕཊ་ནི་གདུག་པ་འདུལ་བའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་ཞི་བའོ། །དེ་ནི་སྙིང་པོའོ། །ཧེ་ཧེ་ཕཊ་ཅེས་པས་མགོ་བོ་ལ་རྣམ་བསྒྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཅེས་པས་ལྐོག་མར་གསེར་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མདའ་མ་བསམ་མོ། །ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་འགྲོས་བསམ་མོ། །ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པས་ལྟེ་བར་དཀར་མོ་བསམ་མོ། །བ་ར་དཱ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པས་དཔུང་པ་གཡས་པ་ལ་པདྨའི་སྤྱན་བསམ་མོ། །པ་ར་པྲ་དཱ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པས་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་ཟླ་འོད་བསམ་མོ། །ཨ་སུ་ར་བི་དྲཱ་པ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པས་བྲལ་གཡས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བསམ་མོ། །བ་ར་བི་དྲཱ་པ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་པས་བརླ་གཡོན་པ་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱན་བསམ་མོ། །མིག་གཡས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་འོད་བསམ་མོ། །མིག་གཡོན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨིནྡྲ་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཤར་ལྷོར་ཨགྣ་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་མེ་ལྷ་དང༌། ལྷོར་ཡ་མ་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་གཤིན་རྗེ་ དང། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནཻརྲཾ་ཏ་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་བདེན་བྲལ་དང༌། ནུབ་ཏུ་བ་རུ་ཎ་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་ཆུ་ལྷ་དང༌། ནུབ་བྱང་དུ་མཱ་རུ་ཏི་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་རླུང་ལྷ་དང༌། བྱང་དུ་སཽ་མ་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་གནོད་སྦྱིན་དང༌། བྱང་ཤར་དུ་ཨཱི་ཤྭ་ན་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་དབང་ལྡན་དང༌། ཤར་སྒོར་ཀཱ་ལ་དཎྜི་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་དབྱུག་པ་ནག་མོ་དང༌། ལྷོ་སྒོར་ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲི་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་དུས་མཚན་ནག་མོ་དང༌། ནུབ་སྒོར་ཡ་མ་དཎྜི་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་གཤིན་རྗེ་དབྱིག་པ་མ་དང༌། བྱང་སྒོར་ཡ་མ་རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་གཤིན་རྗེ་དུས་མཚན་མ་དང༌། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་ཀ་པཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་དང༌། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཤྨ་ཤཱ་ན་བ་སི་ནཱི་ཡེ་ཕཊ་ཅེས་པས་མ་མོ་བརྒྱད་དགོད་དོ། །ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚེར་མ་འདོན་པའི་གདོན་གྱི་བར་དུ་ཞགས་པས་ཆིངས་ལ་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་སརྦ་དེ་བཱི་བྷྱཿ་ཕཊ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལའོ། །ནཱ་ག་ནི་ཀླུའོ། །ཡཀྵ་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །རཀྵ་སཱ་ནི་སྲིན་པོའོ། །བྷཱུ་ཏ་ནི་འབྱུང་པོའོ། །པྲེ་ཏ་ནི་ཡི་དགས་སོ། །པི་ཤཱ་ཙི་ནི་ཤ་ཟའོ། །ཀུམྦྷཎྜ་ནི་གྲུལ་བུམ་མོ། །པཱུ་ཏ་ན་ནི་སྲུལ་པོའོ། །ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ན་ནི་ལུས་སྲུལ་པོའོ། །སྐནྡྷེ་ནི་སྐེམ་བྱེད་དོ། །ཨུནྨཱ་ད་ནི་སྨྱོ་བྱེད་དོ། །ཙྪེ་ཡཱེ་ནི་གྲིབ་གནོན་ནོ། །ཨ་པ་སྨཱ་ར་ནི་བརྗེད་བྱེད་དོ། །ཨོ་སྟ་ར་ཀཱ་ནི་གནོན་པོའོ། །ཌཱ་ཀི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །རེ་བ་ཏི་ནི་ནམ་གྲུའི་གདོན་ནོ། །ཡ་མ་ཀེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་གདོན་ནོ། །ཤ་ཀུ་ན་ནི་བྱའི་གདོན་ནོ། །མཱ་ཏྲི་ག་ཎ་ནི་མ་མོ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་གདོན་ནོ། །ཀཽ་མ་རཱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་གདོན་ནོ། །ཨ་བ་ལམྦ་ག་ནི་རེ་ལྡེའི་གདོན་ནོ། །ཀ་ཊ་ཌ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་གདོན་ནོ། །ཀཎྜི་ནི་ཚེར་མ་འདོན་པའི་གདོན་ནོ། །གནྡྷ་རྦ་ནི་དྲི་ཟའི་གདོན་ནོ། །ཨ་སུ་ར་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་ནོ། །ཀི་ཎ་ར་ནི་མིའམ་ཅིའི་གདོན་ནོ། །ག་རུ་ཌ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ༌། །མ་ཧོ་ར་ག་ནི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའོ། །དུར་ལང་གི་ནི་བསྒོམ་ཉེས་སོ། །དུཿ་པྲེཀྵི་ཏི་ནི་བལྟ་ཉེས་སོ། །ཛྭཱ་ར་ནི་རིམས་སོ། །བྷ་ཡེ་ནི་འཇིགས་པའོ། །ཨུ་པ་དྲ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བའོ། །ཨུ་པས་རྒ་ནི་ཉེ་བར་གནོད་པའོ། །ཤྲ་མ་ཎ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ གོ །ཏིརྠི་ཀ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུའོ། །པཱ་ཏ་ཀ་ནི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བའོ། །བིདྱཱ་དྷར་ར་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའོ། །ཛ་ཡ་ཀར་ནི་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའོ། །མ་དྷུ་ཀ་ར་ནི་སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པའོ། །སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷཱ་ཀ་ནི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་སྟེ་མིང་པོ་གསུམ་མོ། །ཙ་ཏུར་བྷྱོ་བྷ་གི་ན་ནི་སྲང་མོ་བཞིའོ། །བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་བཛྲ་ཀུ་ལནྡྷ་ར་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་ནོ། །མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཱཾ་གི་ར་ནི་གཤེད་བྱེད་དོ། །བཛྲ་ཤྲཱིཾ་ཁ་ལ་ཡ་པྲ་ཏྱཱཾ་གི་ར་རཱ་ཛ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གཤེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་བའོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་མཱ་ཏྲི་ག་ཎ་ན་མཿ་ཀྲྀ་ཏ་ཡ་ནི་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའོ། །བྲཏྨཱ་ཎི་ནི་ཚངས་མའོ། །བྲིཥྞུ་བི་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མའོ། །མ་ཧེ་ཤྭ་རི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོའོ། །རུ་དྲི་ནི་དྲག་མོའོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ནི་ནག་མོ་ཆེན་མོའོ། །ཙ་མུཎྜི་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཆུང་མའོ། །ཀུམཱ་རི་ནི་གཞོན་ནུ་མའོ། །བཱརཱ་ཧཱི་ནི་ཕག་མོའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་སྔགས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་བདག་ལ་གདུག་པ་དང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་དང་གདོན་དག་སུ་དག་ཟས་སུ་མདངས་ཟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟས་སུ་གཏོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཆོ་འབྲང་བརྗོད་པས་འཚང་བྲུས་ནས་གཏོར་མ་ལེན་པའོ། །སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གདོན་དེ་རྣམས་ལས་བདག་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ། །གདོན་ལས་བསྲུང་བ་བསྟན་ནས། ནད་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ
Chinese
以及吃多头蛇，喝阿修罗的血，夜叉吃油，罗刹吃肉，饿鬼吃脂肪，食肉者吃骨头，生灵吃新生的东西，盗取容器的生命，食腐者吃呕吐物，身体腐烂者吃唾液，枯瘦者喝尿，遗忘者喝从肛门流出的东西，疯狂者吃残羹剩饭，鬼压床者吃鼻涕，压迫者吃浓鼻涕，空行母吃不洁之物，那木扎吃朵玛，阎罗吃花环，鸟的鬼魂吃气味，使母神高兴吃花，昆都林嘎吃水果和庄稼，用刺拔出物作为食物布施火供，所有这些鬼的恐惧，用智慧咒语用剑斩断林嘎。用金刚橛击打林嘎并压制。同样地，派遣这些鬼使，第一是外道的所有游荡者，第二是空行母们，第三是梵天，第四是大自在天，第五是遍入天无贪之子， 第六是迦楼罗，第七是大黑天，第八是阎罗的妻子母神眷属。第九是外道的苦行者，拥有人的头盖骨。第十是胜利者等三个名字。第十一是四个姐妹。第十二是布陵的日底，欢喜自在，象头神的三个兄弟。第十三是裸体苦行者，第十四是摸头苦行者，第十五是阿罗汉，第十六是入流者，一来者，不来者，即离欲者。第十七是灌顶为王储的世间大自在天及其眷属。第十八是金刚手及其所有眷属。第十九是十方护法的使者，以及那些使者的十个妻子，以及女仆下方的猪，阎罗，邪见者，四龙，以及他们的四个被女仆服侍的妻子。第二十是仙人的集合，第二十一是天神的集合，第二十二是吃不和之物的众的林嘎切成碎片后藏起来。
English
and eating many-headed snakes, drinking the blood of asuras, yakshas eating oil, rakshasas eating meat, pretas eating fat, flesh-eaters eating bones, beings eating newborns, stealing the life of containers, putrid ones eating vomit, body-rotting ones eating saliva, emaciated ones drinking urine, forgetful ones drinking what flows from the anus, mad ones eating leftovers, shadow-pressers eating snot, oppressors eating thick snot, dakinis eating impure things, Namdru eating torma, Yama eating garlands, bird demons eating smells, making mothers happy eating flowers, Kuntulinga eating fruits and crops, using thorn extracts as food offerings in fire pujas, the fear of all those demons, cutting the linga with a sword with wisdom mantras. Strike the linga with a vajra stake and suppress it. Likewise, sending those demonic messengers, first, all the wandering heretics, second, the dakinis, third, Brahma, fourth, Mahadeva, fifth, the son of Vishnu without desire, sixth, Garuda, seventh, Mahakala, eighth, Yama's wife, the assembly of mothers. Ninth, the heretical ascetic with a human skull. Tenth, the victorious one, etc., three names. Eleventh, four sisters. Twelfth, Bhringi's Riti, joyful empowerment, the three brothers of the Lord of Hosts. Thirteenth, the naked ascetic, fourteenth, the head-touching ascetic, fifteenth, the arhat, sixteenth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, that is, the one without desire. Seventeenth, the great worldly sovereign empowered as regent with his retinue. Eighteenth, Vajrapani and all his retinue. Nineteenth, the messengers, the ten directional guardians, and the ten wives of those messengers, and the pig below the maidservant, Yama, the wrong-doer, the four nagas, and their four wives served by the maidservant. Twentieth, the assembly of sages, twenty-first, the assembly of gods, twenty-second, the linga of the assembly that eats disharmony, cut into pieces and hidden.
Chinese
焚烧之事，以及用橛钉住镇压之事，应如前一样知晓。如是宣说了积聚资粮之坛城，以及以守护而遣除之坛城，以及断灭一切暴恶之坛城这三种后，现在宣说自身观修顶髻白伞盖母之坛城，即，第一，空性菩提心，第二，月轮坛城，第三，字，第四，九尖白色金刚，第五，身圆满，第六，于身安置本尊，以彼等仪轨自生为本尊，于十二由旬之内，为了断灭四百零四种疾病，以及八万种魔类，观想自身为五面八臂之顶髻白伞盖母。四面白色，上方蓝色。第一手持燃烧之金刚，第二手持宝剑。 第三手持杵木，第四手持轮。左手第一持铁钩，第二持钺斧，第三持矛，第四持绢索。具有太阳之光芒，安住于火焰燃烧之中。思维与彼无别之智慧勇识合一，从“薄伽梵母”至“祈请护佑，祈请护佑”之间，顶礼并祈请后，念诵心咒，即，嗡 阿悉达 阿那拉嘎 札巴 斯普达 德（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），此等字之义为，无能胜，太阳之火焰光芒照耀。 毗嘎悉达 达巴札（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为顶髻白伞盖母广大。 嗡 匝拉匝拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为右边之金刚燃烧。 卡达卡达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为宝剑斩断而食。 哈那哈那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为以杵木击打。 达拉巴拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为持轮。 毗达拉毗达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为以铁钩执持。 策达策达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为以钺斧斩断。 宾达宾达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为以矛穿刺。 巴纳巴纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为以绢索束缚。 吽 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为方便与智慧。 啪 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为调伏暴恶。 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为寂静。 此乃心咒。 以 嘿 嘿 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于头顶作摇动，思维如前之金刚母。 以 吼 吼 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于眼角思维如黄金光芒之箭。 阿摩嘎亚 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于心间作
English
The act of burning, and the act of pinning down and suppressing with a phurba, should be understood as before. Having explained these three mandalas: the mandala for accumulating merit, the mandala for averting with protection, and the mandala for completely destroying all wickedness, now we will explain the mandala for meditating on oneself as the White Umbrella Canopy, namely: first, the bodhicitta of emptiness; second, the mandala of the moon; third, the letters; fourth, the white vajra with nine points; fifth, the complete form; and sixth, placing the deities on the body. With these rituals, generate yourself as the deity, and within twelve yojanas, in order to destroy the four hundred and four diseases and the eighty thousand classes of demons, meditate on yourself as the five-faced, eight-armed White Umbrella Canopy. The four faces are white, and the upper one is blue. In the first hand, hold a burning vajra; in the second, a sword. In the third, a pestle; in the fourth, a wheel. In the first left hand, a hook; in the second, an axe; in the third, a spear; in the fourth, a lasso. Possessing the light of the sun, residing in the midst of blazing flames. Think that you have become one with the wisdom being inseparable from it, and from "Bhagavati Mother" to "Please protect me, please protect me," prostrate and pray, and then recite the mantra, namely: Om Asita Analarka Prabha Sphuta Te (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the meaning of these words is: invincible, the sun's flame rays shine. Vikashita Tapatri (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the vast White Umbrella Canopy. Om Jwala Jwala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the burning vajra on the right. Khada Khada (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the sword that cuts and eats. Hana Hana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is striking with a pestle. Dhara Bhara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is holding the wheel. Vidhara Vidhara (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is holding with a hook. Chinda Chinda (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is cutting with an axe. Bhinda Bhinda (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is piercing with a spear. Bhandha Bhandha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is binding with a lasso. Hum Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is method and wisdom. Phat Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is subduing wickedness. Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is peace. That is the heart mantra. With He He Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), shake the head, and think of the vajra mother as before. With Ho Ho Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), think of the arrow-like eyes with golden light in the corners of the eyes. Amoghaya Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) do at the heart