Tibetan
་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་འོད་ཀྱི་ས་སྤྲུལ་ཤུན་པ་བ་རྗེས་པ་ལྟར་ཁོག་པ་འདིར་གཞག་ནས། ཁོག་པའི་ནང་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྲིད་ནས་པདྨའི་གནས་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡསྠཱ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ནས་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆའི་དབུ་རྒྱན་གཞག་པར་བསམ་མོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་པ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་པས་དྲིལ་བུ་གཏད་པ་དང༌། ཞིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དབུ་ལ་བཞག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཞབས་བཞི་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བསམ་མོ། །བདེན་པ་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཡང་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཞག་བདུན་གྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མཚན་བཏགས་པར་བསམ་མོ། །ཚིགས་ཐ་མ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ཚེ་ལམ་སྦྱང་བ་དང་ལམ་བསྟན་ པ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བདུན་ཕྲག་གི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསམས་ནས། བསྲེག་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པའམ། ཡང་ན་ཐབ་ཏུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་རོ་ལ་ཞལ་ཟས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་དང་རུས་པའི་ཐལ་བ་དེ་བརྡུངས་ནས་སྔོན་ལྟར་སཙྪའི་ཆོ་ག་འབི་འབིའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ས་ཚ་ཚ་བྱའོ། །ཚ་ཚ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུའམ་ཡང་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དུ་གཞག་གོ །རོ་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་ཡང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཆོ་ག་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ར་བར་གཏོར་ན་ཕྱུགས་ནད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཐོག་དང་ཚད་མང་དང་ཉལ་སར་གཏོར་ན་མིག་ནད་ལ་སོགས་པ་སེལ་ཏོ། །ཞིང་ལ་གཏོར་ན་འབུ་དང་རྩ་དང་སད་དང་སེར་བ་དང་མྱགས་པ་དང་བསྐམས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚིགས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། དགེ་བས་ངན་འགྲོ་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་གང་སྔོན་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ལམ་རྒྱུ་བཟང་ཞིང་གསོན་ཚེ་ལ། །དགེ་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ནི། །མཐོ་རིས་སམ་ནི་ཐར་པར་ངེས། །དེ་ལ་བར་དོ་མ་མཆིས་སོ། །ལམ་རྒྱུད་དམན་ཞིང་ཚེ་འདིར་ཡང༌། །ངན་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས། །ལྷ་མི་དམན་དང་ངན་འགྲོར་ངེས། །དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་བར་དོ་མེད། །ལས་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་མོད་ཀྱང༌། །དགེ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་མི་དགེ་སྤང༌། །ཅུང་ཟད་སྤྱོད་པའི་མིང་གང་དེ། །བར་དོ་དེ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། །བདུན་ཕྲག་གཅིག་སོགས་བདུན་གྱི་མཐའ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་ལགས། །མི་ཡི་ཞག་བདུན་བར་དོའི་ཚེ། །དེ་ཡི་བར་དོ་ཡུད་ཙམ་བདུན། །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་དགེ་སྤྱོད་ན། །བར་དོ་བདེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཡང༌། །བཟང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བདེ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ངན་སྤྱོད་ན། །བར་དོ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་གཞན་ དུ། །དམན་པར་སྐྱ་ཞིང་ངན་སྤྱོད་འགྱུར། །བརྩེ་བ་ཅན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྤང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་གཟུངས་འདི་ནི། །དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཀུན་བྱེད་དེ། །ཤི་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའམ། །ཡང་ན་ཞག་གྲངས་བདུན་ཕྲག་བདུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷ་མཆོད་ཕྱིར། །བུམ་པ་ཚ་ཚ་དང་འབྲེལ་ཅིག །འགྲོ་གནས་སྡིག་པ་ཀུན་སེལ་བྱ། །སྔགས་དང་ལྷ་ཡི་གཞི་བརྗིད་ཀྱིས། །མི་དགེའི་ལས་རྣམས་འགྲོ་གཟུགས་སུ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ལ་བྱུང་ནས་ཀྱང༌། །རང་རིག་གནས་སུ་སོང་བར་དམིགས། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་དུག་བསལ་ནས། །མཐར་ནི་ཐར་པའི་ལམ་གཞག་ཕྱིར། །འདྲེན་པའི་འོད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང༌། །ཐུབ་རྣམས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད། །རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་ནས། །མཚན་ཡང་ཆེ་གེ་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཞན་
Chinese
在那之后，立即在圆满的月轮之上，将白色吽字的光芒所化现的土偶，像树皮一样放置于此身体中。观想从身体内部，如同异熟果报之身一般，被光芒引导至莲花大处，安住之时，十方诸佛仅仅念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 雅斯塔 阿吽 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡསྠཱ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत यस्था अहं，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata yasthā aham，汉语字面意思：嗡，一切，如来，如是，我)”，心间的月亮上便显现出白色五股金刚杵的形象。从其东方无数世界中前来的所有佛陀都前来，念诵“奇哉 金刚界”，并观想以珍宝瓶中的甘露之水进行灌顶。观想南方的一切佛陀都戴上珍宝头冠。观想西方的一切佛陀都将金刚杵置于手中，北方的一切佛陀都给予铃铛，并且观想此刹土的毗卢遮那佛以鲜花花鬘加持于头顶，随即身体变成白色，四面八臂，具有菩提胜印，四足以菩萨跏趺坐姿安住，并观想十方诸佛都念诵“大毗卢遮那佛”。在所有真实语和祈愿语的最后，也念诵“愿从所有所知障中解脱”，并且在咒语的最后也念诵“萨瓦 桑斯嘎拉 帕瑞 须达 梭哈 (藏文：སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：सर्व संस्कार परिशुद्ध स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva saṃskāra pariśuddha svāhā，汉语字面意思：一切，造作，清净，梭哈)”。在所有座间时段都进行明智灌顶，并在七日结束时进行金刚阿阇黎灌顶，并观想在佛土中被命名为最初的佛陀。在最后三个偈颂之时，应在所有座间时段进行道路的修习和道路的指示。如此七日之后，应进行火供。也观想为天神的城市。或者将焚烧的供品，或者将火炉观想为天神的坛城，将尸体加持为食物后焚烧，变成灰烬，并将骨灰捣碎，像以前一样放入擦擦仪轨的模具中，制作擦擦。也将那些擦擦放置于先前仪轨制作的佛塔中，或者放置于大河之畔。也应在其他地方了解焚烧尸体的仪轨。像这样，此仪轨的坛城
English
Immediately after that, on top of the full moon mandala, place this body, which is the earth effigy of white HUM (ཧཱུྃ་) syllable light, like a bark. Visualize that from inside the body, something like a body of ripened karma is led by light to the great place of the lotus, and when it abides there, all the Buddhas of the ten directions, just by reciting "OM SARVA TATHAGATA YASTHA AHAM (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡསྠཱ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत यस्था अहं，梵文罗马拟音：om sarva tathāgata yasthā aham，汉语字面意思：Om, all, Thus Come One, thus, I)", a white five-pronged vajra appears on the moon in the heart. All the Buddhas who come from many world realms in the eastern direction come and say, "O Vajradhatu," and visualize being empowered by many nectar waters from precious vases. Visualize all the Buddhas of the southern direction placing precious crowns on their heads. Visualize all the Buddhas of the western direction placing vajras in their hands, and the Buddhas of the northern direction giving bells, and as soon as the Great Vairocana, who appears in this field, places a garland of flowers on his head, his body becomes white. Four faces, eight arms, possessing the mudra of supreme enlightenment, four legs abiding in the posture of a bodhisattva, and visualize that all the Buddhas of the ten directions also say, "Great Vairocana." At the end of all statements of truth and aspirations, also say, "May I be liberated from all obscurations of knowledge," and at the end of the mantra also say, "SARVA SAMSKARA PARISHUDDHA SVAHA (藏文：སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：सर्व संस्कार परिशुद्ध स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva saṃskāra pariśuddha svāhā，汉语字面意思：all, formations, purified, svāhā).". Give the empowerment of awareness in all session intervals, and at the end of seven days, give the empowerment of the Vajra Master, and visualize being named the first Buddha in the Buddhafield. At the time of these last three verses, the practice of the path and the instruction of the path should be done in all session intervals. After such a week, a fire offering should be performed. Also, think of it as a city of gods. As an offering of burnt substances, or visualize the hearth as a mandala of gods, bless the corpse as food and burn it, and after it has become ashes, pound the bone ashes and put them in the mold of the tsatsa ritual as before, and make tsatsas. Also place those tsatsas in the stupa made by the previous ritual, or on the bank of a great river. The ritual of burning the corpse should also be known elsewhere. Like this, the mandala of this ritual
Chinese
如果用赭石的粉末涂在畜栏上，就能使牲畜免于疾病。如果涂在屋顶、田地和睡觉的地方，就能消除眼病等疾病。如果涂在田地里，就能消除虫子、草、霜、冰雹、腐烂和干旱等一切灾害。这被称为七个七天的、世间和出世间的、清净的、消除一切障碍的定。 像这样七段式的道理，也是从菩萨除盖障的续部里讲出来的： 善能解脱恶趣， 智慧能得菩提。 圆满积聚先前的善， 如实证悟而成佛。 道路因缘好，寿命长时， 行善非常猛烈， 必定生于天界或解脱。 那时就没有中阴。 道路因缘差，今生也是， 恶行非常多， 必定堕落于低劣的天人或恶趣。 那时也永远没有中阴。 业的因缘虽然显现种种， 乐于行善，舍弃不善， 稍微行持的名号， 在那个中阴里虽然有， 但最多一个七天等七个七天， 不会超过那个期限。 人死后的七天中阴时， 那个中阴有短暂的七个。 死后如果行善， 中阴安乐，来世也， 立即走向善处。 来世转生为安乐。 死后如果作恶， 中阴痛苦，来世 转生于低劣处，造作恶业。 慈爱者应当极力断除。 这样说。 又在那里面说： 这个如意宝般的陀罗尼， 能成办一切吉祥和财富， 或者为了死者而念诵， 或者念诵七个七天。 为了供养大坛城的本尊， 要与宝瓶和擦擦相连。 能消除一切众生的罪业。 以咒语和本尊的威严， 使不善的业变成众生的形象， 即使在成熟的身体上显现， 也要观想融入自明之处。 为了消除六道众生的毒， 最终为了安立解脱道， 用引导的光芒来激励， 即使安立于佛的净土， 诸佛也为他灌顶。 变成清净的佛身之后， 名号也变成某某遍照。 这样等等广说。
English
If you sprinkle ochre powder on the corral, it will keep livestock free from disease. Also, if you sprinkle it on the roof, fields, and sleeping place, it will eliminate eye diseases and the like. If you sprinkle it on the field, it will eliminate all pests, weeds, frost, hail, rot, and dryness. This is called the seven weeks, the mundane and supramundane, the pure, the Samadhi that eliminates all obscurations. Thus, the seven-section method is also taught in the Tantra of the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin: Virtue liberates from evil destinies, Wisdom attains enlightenment. Having accumulated perfect merit in the past, One realizes Suchness and becomes a Buddha. When the path and cause are good and life is long, The practice of virtue is extremely strong, One is certain to be born in heaven or liberation. There is no bardo for that one. When the path and lineage are inferior and in this life too, There are extremely many evil deeds, One is certain to fall into inferior gods and humans or evil destinies. There is never a bardo for that one. Although the causes of karma appear in various ways, Rejoicing in virtue and abandoning non-virtue, Whatever name is given to slight practice, Although there is a bardo for that one, At most, one week or seven weeks, One does not remain longer than that. At the time of the seven-day bardo of a human, That bardo is a brief seven. After death, if one practices virtue, The bardo is blissful and the next life too, One immediately goes to a good place. In the next life, one will experience bliss. After death, if one practices evil, The bardo is suffering and the next life One will be born in an inferior place and practice evil. The compassionate one should abandon it completely. Thus it is said. Also, in that very text it says: This wish-fulfilling jewel-like dharani, Accomplishes all glory and wealth, Either recited for the sake of the dead, Or recited for seven weeks. In order to worship the deities of the great mandala, Connect it with a vase and tsa-tsa. It eliminates all the sins of sentient beings. By the power of the mantra and the majesty of the deity, Transforming non-virtuous actions into the form of beings, Even if they appear on the ripened body, Visualize them dissolving into the place of self-awareness. In order to eliminate the poison of the six realms, And ultimately to establish the path of liberation, Arouse them with the light of guidance, Even after placing them in the Buddha's pure land, The Buddhas empower them. After transforming into a pure Buddha body, The name also becomes so-and-so Vairochana. Thus, and so on, it is extensively taught. Others