Tibetan
གས་པ་གཏད་ནས་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་སྐུ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ཡང་ཡང་བསམ་པར་བྱས་ནས། དེའི་བདེན་ པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་པར་ཡང་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྔགས་ཚར་རེ་བརྗོད་ནས་གནས་གསུམ་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཞབས་བརྒྱད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་བསམས་ལ། གཡེང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཚེ་སྐུ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པར་བསམ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་བར་བསམས་ལ་བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་དགེ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་འདི་གསུམ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་རྣམ་སྣང་མཛད། །འོད་འཕྲོ་ཉི་མ་འབུམ་གཟི་ཅན། །མཚན་དཔེ་དུ་མས་སྤྲས་པའི་སྐུ། །ཕྱག་གཉིས་པའམ་ཕྱག་བཞིའམ། །ཡང་ན་ཕྱག་བརྒྱད་པ་ཡང་རུང༌། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གནས་ན། །བསམས་ནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །དམིགས་པ་གཏད་ནས་སྔགས་བརྗོད་པས། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཚ་བ་དང༌། །འཇིགས་དང་ཕོངས་དང་དབུལ་བ་དང༌། །ཚེ་ལ་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི། །གདོན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས་ནི། །གོ་འཕང་རིག་འཛིན་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །རིག་སྔགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་དུ་མས་དཔག་ནས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ། །དག་པའི་ཞིང་རྣམས་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི། །སྐུ་ཡི་འདུ་བྱེད་དུ་མས་ནི། །གདུལ་བྱ་ཚིམ་པར་མཛད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །བྱེ་མ་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤི་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ཡང་ཤི་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྙིང་པ་དང༌། སར་པའོ། །དང་པོ་ལ་རོ་མེད་པ་དང༌། རོ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་རོ་མེད་པ་ནི་མིང་དང་བཅས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བདེན་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །རོའི་རུས་པའམ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡུངས་ཀར་དང་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་པའོ། །སར་པ་ལ་ནི་བདུན་ཚིགས་བྱའོ། །བདུན་ཚིགས་སུ་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་རྟེན་རོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་རོ་ཡོད་ན་དང་པོར་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་བུམ་པའི་ཆུ་སྔ་ནས་ཡོད་དམ་འཕྲལ་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྤོས་ལྔ་དང་བཅས་པས་རོ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་གྲོ་གའམ་རས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་གུར་གུམ་དང་གི་ཝང་གིས་སྙིང་པོའི་སྔགས་བྲིས་ལ་རོའི་སྙིང་གར་གདགས་སོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཱུཪྻ་གུ་ཧྱ་ཨདྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་གསང་གནས་སུའོ། །ཨཱ་ཡུརྡཏྟེ་སྭཱ་ཧཱ། རྐང་བོལ་གཡས་ལའོ། །པུ་ཎྱུན་དཏྟི་སྭཱ་ཧཱ། རྐང་བོལ་གཡོན་ལའོ། །པུཎྱུམ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། པུས་མོ་གཡས་སུའོ། །པུཎྱུམ་ཨཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། པུས་མོ་གཡོན་པ་ལའོ། །མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜི་སྭཱ་ཧཱ། དཔྱི་གཡས་སུའོ། །ཡཱ་མ་ད་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། དཔྱི་གཡོན་པར་རོ། །ཡ་མ་དཱུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟེ་བར་རོ། །སཾ་གྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། །ནུ་མ་གཡས་སུའོ། །སཾ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ནུ་མ་གཡོན་དུའོ། །སན་དྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། མགྲིན་པར་རོ། །པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ལག་ངར་གཡས་པར་རོ། །ཨོཾ་ཛོ་བི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་ངར་གཡོན་དུའོ། །ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དབུང་བ་གཡས་སུའོ། །ཛ་ཡ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། དཔུང་པ་གཡོན་ལའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། དཔྲལ་བར་རོ། །ཡང་སྔགས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀ་སྤྱི་བོར་གདགས་སོ། །མིག་གཡས་སུ་ཨཾ་ཧཱུཾ། གཡོན་པར་བཾ་ཧཱུཾ། རྣ་བ་གཡས་སུ་སཾ་ཧཱུཾ། གཡོན་པ་ཛཾ་ཧཱུཾ། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བར་བྲིའོ། །རྒྱན་དུ་མ་ཡང་རོ་ལ་གདགས་སོ། །གལ་ཏེ་རོ་མེད་ན་ཡང་ཤིང་སྟག་མ་ལ་ཤི་བའི་གཟུགས་བྲིས་ནས་ཡི་གེ་དེ་ལྟར་དགོད་དོ། །དེ་ནས་རོ་ཡོད་ན་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོའམ་ས་འམ་ཤིང་ངམ་འབྱོར་ན་ཟངས་སམ་དངུལ་ལམ་གསེར་ལས་བརྡུངས་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དཀར་པོ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་སོ། །དགེ་བསྙེན་ལ་ནི་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་སྦྱར་གྱི་གཟུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་སྔོན་པོ་གཙུག་ཏོར་ལྟ་བུའོ། །བློན་པོ་ལ་ནི་དམར་སྐྱ་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མལ་པ་ཕོ་ལ་ནི་སེར་སྐྱ་གདན་ཁྲི་ལྟ་བུའོ། །མོ་ལ་སྔོ་སྐྱ་བིལ་བའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །བྱིས་བ་ལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྟར་དམར་སེར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་མི་ཐར་བར་འཇམ་ཞིང་དབྱིབས་ལེགས་པར་བཟོས་ནས་དེའི་ཁ་ནས་ནང་དུ་བཞག་སྟེ། དྲི་བཟང་པོ་དུ་མ་བསྒོས་པའི་རས་དཀར་པོས་དཀྲིས་ནས་རོའི་ཁ་ནི་ལྷོར་བསྟན་མགོ་ནི་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཅུང་ཟད་བསླངས་ཏེ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ །རོའི་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་ག་ནས་གཟུངས་ཐག་སྲད་བུ་དམར་པོ་ཞིག་བཏགས་ལ་སྒྲོམ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དྲང་བར་བྱའོ། །སྒྲོམ་དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཁྲ་བོ་ཞིག་དབུབ་པར་བྱའོ། །སྒྲོམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་མ་འདྲ་འབག་ཏུ་བྱས་ནས་དགོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡོལ་བ་ན་དཀར་པོའམ་ཡང་ན་དམར་པོས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བ་དན་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བླ་རེ་དང་ལྷུབ་ལྷུབ་དང་ལྡ་ལྡི་དང་ཆུན་འཕྱད་དུ་མ་ཡང་ཅི་འབྱོར་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འབྲས་ཆན་དང་ཐུག་པ་དང་ཁུར་བ་དང་ཟན་དྲོན་དང་འབྲས་དང་ཁྲེ་དང་ཅི་ཙེ་དང་གྲོ་དང་མོན་སྲན་དང་རྒྱ་སྲན་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ཟས་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་སྣོད་མཛེས་པ་དུ་མའི་ནང་དུ་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་ཡོན་ཆ་བ་དང་བདུག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་ཕྲེང་བ་དང་མར་མེ་དང་བྱུག་པ་དང་ཞལ་ཟས་དང་འཛམ་བུ་ཏི་བ་དང་བུ་རམ་དང་ཀ་ར་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་དང་ཤ་བཙོས་དང་ཉ་ཤ་དང་ཚོད་མ་དུ་མ་ཡང་ཕྱོགས་རེ་རེར་དགྲམ་མོ། །སིལ་སྙན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཡང་བྲི་བར་ བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་རྒྱན་མེད་དོ། །འབྱོར་པ་འབྲིང་གིས་རྒྱན་ཡོད་པའོ། །རབ་ཀྱིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཏབ་པའོ། །ད་ནི་ཆོ་ག་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གཟུངས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ནས་བུམ་པ་གཅིག་དང་སཱཙྪ་གཅིག་བྱས་ཏེ་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །འབྱོར་པ་འབྲིང་གིས་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་ནས་སཱཙྪ་ལྔ་དང་བུམ་པ་ལྔ་དང་གཟུངས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཕྲན་གཅིག་བཀླག་ཅིང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདེན་པ་བརྗོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཞག་གྲངས་ནི་མཐུན་ནོ། །འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ནི་རོ་དང་རོའི་སྣོད་བརྒྱན་ཅིང་རོ་བཅུག་ནས། རོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ས་ལེགས་པར་བསྟར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲུ་བཞི་པ་མཐོ་གང་ནས་ཁྲུ་གང་གི་བར་དུ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁས་པས་ཐིག་འདི་ལྟར་གདབ་བོ། །ཚངས་ཐིག་ཟུར་ངོས་ལེགས་བཏབ་ནས། །ཟུར་བཞི་ལོ་མ་གདབ་པར་བྱ། །ཆ་ཆེན་བཞི་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་གསུམ་གསུམ་བགོས་ནས་ནི། །ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་གཉིས་སུ་བགོས་ནས་ནི། །ཆ་ཆེན་ཉི་ཤུ་བཞི་རུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཆ་ཕྲན་བགོས་ནས་ནི། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ངོས་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་ཆེན་དང་པོའི་ཕྱེད་དུ་བགོ །ཕྱི་ཡི་ཆ་ཕྱེད་དེ་བཞིན་བགོ །ཆ་ཆེན་གཉིས་པའང་ཕྱེད་དུ་བགོ ། ནང་གི་ཆ་ཕྱེད་དེ་བཞིན་བགོ །ཆ་ཆེན་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་གཅིག །ཆ་ཆེན་བཞི་པའི་ཕྱི་ནང་གི །ཆ་རེ་བཏབ་ཅིང་ལྔ་པ་ཕྱེད། །ཆ་ཆེན་དྲུག་པ་ལྷ་སྣམ་འགྱུར། །ཆ་ཆེན་བདུན་པ་ཕྱི་ནང་གི །ཆ་རེ་གདབ་ཅིང་དབུས་གཉིས་བཞག །ཆ་ཆེན་བརྒྱད་པ་ཕྱེད་དུ་བགོ །ཆ་ཆེན་དགུ་པ་བཞིན་དུ་བགོ །ཆ་ཆེན་བཅུ་པ་ཕྱི་ནང་གི །ཆ་རེ་གདབ་ཅིང་དབུས་གཉིས་གཞག །ཆ་ཆེན་བཅུ་གཅིག་ཕྱེད་དུ་བགོ །ཆ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཁོར་ཡུག་འགྱུར། །ཕྱོགས་གསུམ་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་གཅིག་བྱེད་ན་ཚངས་ཐིག་དང༌། །།ཕྱོགས་གཅིག་ཟུར་ཐིག་གདབ་ བྱས་ནས། ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ངོས་གཉིས་སུ། །ཆ་ཆེན་ལྔ་ལྔར་བགོ་བྱས་ནས། །ཆ་ཆེན་བཅུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་གཉིས་སུ་བགོ་བྱས་ནས། །ཆ་ཆེན་ཉི་ཤུར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་ཆ་ཕྲན་བགོ་བར་བྱ། །ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ངོས་གཉིས་ཀྱི། །ཆ་ཆེན་དང་པོ་ཕྱེད་དུ་བགོ །ཕྱི་ཡི་ཆ་ཕྱེད་དེ་བཞིན་བགོ །ཆ་ཆེན་གཉིས་ནི་ཕྱེད་དུ་བགོ །ནང་གི་ཆ་ཕྱེད་དེ་བཞིན་བགོ །ཆ་ཆེན་གསུམ་པའི་མཐར་ཆ་གཅིག །ཆ་ཆེན་བཞི་པ་ལྷ་སྣམ་འགྱུར། །ཆ་ཆེན་ལྔ་པ་ཕྱི་ནང་གི །ཆ་རེ་གདབ་ཅིང་དབུས་གཉིས་གཞག །ཆ་ཆེན་དྲུག་པ་ཕྱེད་དུ་བགོ །ཆ་ཆེན་བདུན་པ་བཞི་རུ་བགོ །ཆ་ཆེན་བརྒྱད་པ་ཕྱི་ནང་གི །ཆ་རེ་གདབ་ཅིང་དབུས་གཉིས་གཞག །ཆ་ཆེན་དགུ་པ་ཕྱེད་དུ་བགོ །དེ་ལ་བསྐོར་བ་རིམ་གཉིས་བྱ། །གསུམ་པ་མཐའ་ཡི་ཆ་ཕྲན་སྐོར། །ཆ་ཆེན་བཅུ་པ་ཁོར་ཡུག་འགྱུར། །སྒོ་གསུམ་པ་སོགས་བྱེད་འདོད་ན། །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པའི། །ཚད་ཀྱི་རིམ་པས་བྱ་བ་ནི། །ཆ་ཕྲན་དབྲི་དང་བསྣན་པར་བྱ། དེ་ནས་བློ་དང་ལྡན་བས་ཚོན་སྣ་མ་ལུས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་རིམ་པ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་རིམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་བྲིའོ། །དེར་སྔོན་
Chinese
将心专注于此，远离散乱等一切分别念，念诵二十一遍等，反复观想该佛身的光芒消尽自己和他人的所有罪业。又观想以其真实的加持力，一切众生都对佛陀毗卢遮那的身相生起极大的信心。然后以两颂等回向善愿。或者像以前一样广作沐浴等。三处结金刚合掌，念诵一遍咒语，观想于三处莲花和月轮上安住的白色佛陀毗卢遮那。四面八臂八足。以菩提妙印和菩萨跏趺坐姿安住。观想以珍宝的衣饰和众多饰品庄严，具有微笑的光彩。远离散乱等过失，念诵一百零八遍等时，观想所有这些佛身的名号和相好的光芒，将自己和一切众生都变成圆满报身的形象。观想以其加持力，一切众生都现证毗卢遮那佛的身相，为了自己和他人的利益，回向祈愿善事。密咒之理，这三种身相的观想，也出自《菩萨除盖障经》中：佛陀能仁毗卢遮那，光芒四射具百千日光，以众多妙相庄严之身，或具二手或具四手，或者具有八手亦可。于自身语意之所处，观想彼彼之形相，专注念诵咒语，疾病痛苦热恼与，恐惧贫穷及匮乏，以及损害寿命等，魔障违缘皆消除。若能屡屡勤修习，获得持明之果位。持明咒之菩萨亦，经由多劫之衡量，清净佛土诸刹土，于清净刹土之种种，以幻化身之作为，令所化有情皆满足。如是说。 “如梦般了知一切”是指要知道成就的最后征兆也会在梦中显现。在初八等殊胜时日中。
English
Focusing the mind on this, free from all conceptual thoughts such as distraction, reciting twenty-one times, etc., repeatedly contemplate that the rays of light from that Buddha's body exhaust all the sins of oneself and others. Also, contemplate that through the blessing of its truth, all sentient beings develop great faith in the body of Buddha Vairochana. Then, dedicate the virtuous aspirations with two verses, etc. Alternatively, perform bathing, etc., extensively as before. Joining the vajra palms at the three places, reciting the mantra once, visualize the white Buddha Vairochana residing on the lotus and moon at the three places. Four faces, eight arms, and eight legs. Abiding in the supreme mudra of enlightenment and the bodhisattva posture. Visualize adorned with precious garments and numerous ornaments, possessing the radiance of a smile. Free from faults such as distraction, when reciting one hundred and eight times, etc., contemplate that the light of the names and signs of all those Buddha bodies transforms oneself and all sentient beings into the form of the complete enjoyment body. Contemplate that through its blessing, all sentient beings manifest the body of Vairochana, and for the benefit of oneself and others, dedicate the aspirations to virtuous deeds. These three contemplations on the body in the manner of secret mantra also come from the Sutra of the Bodhisattva Eliminating Obscurations: Buddha Shakyamuni Vairochana, radiating light with a hundred thousand suns, a body adorned with numerous signs and marks, either with two hands or four hands, or even with eight hands. In the place of one's own body, speech, and mind, contemplate those forms, focusing and reciting the mantra, diseases, suffering, heat, and fear, poverty, and destitution, as well as those that harm life, all demonic obstacles and hindrances are eliminated. By repeatedly practicing, one will obtain the state of a knowledge holder. The knowledge mantra bodhisattva also, after measuring through many eons, purifies the Buddha lands and realms, in the pure lands, with various acts of illusory bodies, satisfies the beings to be tamed. Thus it is said. "Knowing everything as a dream" means that one should also know that the final sign of accomplishment will appear in dreams. On special occasions such as the eighth day, etc.
Chinese
关于修法的利益等。在沙子上念诵二十一遍，等等，是利益死者的仪式。死者又分两种：旧的和新的。第一种又分没有尸体和有尸体。对于没有尸体的，念诵带名字的咒语，并给予真实语和祈愿。对于有尸体的骨头或衣服等的，则念诵咒语并撒芥子和沙子。对于新的死者，则进行七日祭。进行七日祭时，要依据有无尸体。如果尸体存在，首先按照仪轨如法制作，准备好事先准备好的或临时制作的瓶中的水，加入五种香，念诵心咒，进行尸体沐浴。然后，在用青稞或布等制成的底座上，用藏红花和牛黄书写心咒，贴在尸体的心脏部位。萨尔瓦 达塔嘎达 苏日亚 固雅 阿迪斯塔那 阿迪斯提谛 梭哈。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཱུཪྻ་གུ་ཧྱ་ཨདྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：सर्वतथागतसूर्यगुह्याधिष्ठाना अधिष्ठिते स्वाहा，梵文罗马拟音：sarvatathāgatasūryaguhyādhiṣṭhānā adhiṣṭhite svāhā，一切如来，太阳，秘密，加持，被加持，梭哈。）在秘密处。阿玉达谛 梭哈。（藏文：ཨཱ་ཡུརྡཏྟེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：आयुर्दत्ते स्वाहा，梵文罗马拟音：āyurdattte svāhā，寿命给予，梭哈。）在右脚踝。布涅达谛 梭哈。（藏文：པུ་ཎྱུན་དཏྟི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：पुण्युंदत्ति स्वाहा，梵文罗马拟音：puṇyundatti svāhā，福德给予，梭哈。）在左脚踝。布涅比洛给谛 梭哈。（藏文：པུཎྱུམ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：पुण्युं विलोकिते स्वाहा，梵文罗马拟音：puṇyuṃ vilokite svāhā，福德观视，梭哈。）在右膝。布涅阿瓦洛给谛 梭哈。（藏文：པུཎྱུམ་ཨཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：पुण्युं आवलॊकिते स्वाहा，梵文罗马拟音：puṇyuṃ āvalokite svāhā，福德遍观，梭哈。）在左膝。姆利秋丹谛 梭哈。（藏文：མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜི་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：मृत्युदण्डि स्वाहा，梵文罗马拟音：mṛtyudaṇḍi svāhā，死亡惩罚，梭哈。）在右髋。亚玛达尼 梭哈。（藏文：ཡཱ་མ་ད་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：यामदानि स्वाहा，梵文罗马拟音：yāmadāṇi svāhā，阎摩给予，梭哈。）在左髋。亚玛杜谛 梭哈。（藏文：ཡ་མ་དཱུ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：यमदूते स्वाहा，梵文罗马拟音：yamadūte svāhā，阎摩使者，梭哈。）在肚脐。桑嘎拉尼 梭哈。（藏文：སཾ་གྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：संघरणि स्वाहा，梵文罗马拟音：saṃgharaṇi svāhā，结合，梭哈。）在右乳。桑巴拉尼 梭哈。（藏文：སཾ་བྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：संभरणि स्वाहा，梵文罗马拟音：saṃbharaṇi svāhā，充满，梭哈。）在左乳。桑达拉尼 梭哈。（藏文：སན་དྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：संधारणि स्वाहा，梵文罗马拟音：saṃdhāraṇi svāhā，支持，梭哈。）在喉咙。扎德萨拉尼 梭哈。（藏文：པྲ་ཏི་ས་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：प्रतिसरणिसवाहा，梵文罗马拟音：pratisaraṇi svāhā，返回，梭哈。）在右手腕。嗡 卓毕达 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཛོ་བི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओंजो बित स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ jo bita svāhā，嗡，活力，梭哈。）在左手腕。德卓巴谛 梭哈。（藏文：ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：तेजो बति स्वाहा，梵文罗马拟音：tejo bati svāhā，光辉，梭哈。）在右肩。扎亚巴谛 梭哈。（藏文：ཛ་ཡ་བ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：जय बति स्वाहा，梵文罗马拟音：jaya bati svāhā，胜利，梭哈。）在左肩。萨尔瓦 达塔嘎达 穆扎 阿迪斯塔那 阿迪斯提谛 梭哈。（藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：सर्वतथागतमुद्रा अधिष्ठाना अधिष्ठिते स्वाहा，梵文罗马拟音：sarvatathāgatamudrā adhiṣṭhānā adhiṣṭhite svāhā，一切如来，手印，加持，被加持，梭哈。）在前额。然后将长短两种咒语都贴在头顶。在右眼中贴阿姆 吽。（藏文：ཨཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：अं हुं，梵文罗马拟音：aṃ hūṃ，阿姆，吽。）左眼中贴班 吽。（藏文：བཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वं हुं，梵文罗马拟音：vaṃ hūṃ，班，吽。）右耳中贴桑 吽。（藏文：སཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：सं हुं，梵文罗马拟音：saṃ hūṃ，桑，吽。） 左耳中贴赞 吽。（藏文：ཛཾ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：जं हुं，梵文罗马拟音：jaṃ hūṃ，赞，吽。）所有的咒语都要清晰地书写。各种装饰品也贴在尸体上。如果尸体不存在，则在木制人像上绘制死者的形象，并按照上述方式书写文字。然后，如果尸体存在，应将其放置在容器中，容器可以用石头、泥土、木头制成，如果条件允许，可以用铜、银或金锤击制成。对于出家人来说，容器的形状是白色的佛塔。对于居士来说，容器是红色莲花，口朝