Tibetan
ག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་འདི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །ཨོཾ་ནི་ཡི་གེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་མངའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་སུ་གྱུར་པར་གདོན་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར། །དང་པོར་གདགས་དགོས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་སྔགས་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའི་དཔེ་ནི། ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། མ་ཧཱ་ཙིནྟྲ་མ་ཎི་ཛྭཱ་ལ་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དཔེའོ། །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏོ། །སཱ་ག་ར་གམྦྷཱི་ར་ཞེས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོ་ཞེས་པ་སྟེ་རིག་སྔགས་འདིར་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་རིགས་ལ་གོ་རིམས་མེད། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇུག་ཏུ་རུང་བ་དང་བསྐལ་བ་དུ་མའི་མི་དགེ་བའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་དག་འདིར་ཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་གསོལ་པ་གདབ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་དུ་མའི་དོན་དུའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་སྟེ། ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཞེས་པས་སྔགས་འདི་ཐོས་པ་དང་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལམ་འདི་ལ་དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུནྡྷར་ཡཱ་ཡུནྡྷ་ར་ཞེས་པ་སྟེ། ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚེ་ ཟུང་ཅིག་ཚེ་ཟུང་ཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་དགོས་པས་སནྡྷ་ར་སནྡྷ་ར་ཞེས་ཏེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ཤིང་ཏུ་ཟུང་ཤིག་ཏུ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་ཚེ་རིང་ན་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཀྵ་ན་ཀྵ་ཎ། ཀྵི་ཎི་ཀྵི་ཎི། ཀྵུ་ཎྱ་ཀྵུ་ཎྱ། ཞེས་ཏེ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག །སྐྱོབས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག །ཚོས་ཤིག་ཚོས་ཤིག །ཅེས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཡང་ལམ་ལོག་པ་ལ་འཇུག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ས་མ་ཡེ་ཏིཥྛ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཞོག་ཞོག་ཅེས་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་བདག་གཞན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །མ་ཧཱ་བྷུ་བ་ན་སཱ་ག་ར་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་མ་མ་སརྦ་སཏྭ་ཤྩ་ཞེས་ཏེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལྟར་སྦྱོངས་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ཅེས་སྐུལ་བའོ། །བདུན་པ་ནི་རང་དོན་ལ་དམིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་བཱ་བཾ་བི་མ་ལེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ལབྡྷེ་ཞེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྒྱལ་ཞིང་རྒྱལ་བས་བདག་རྒྱལ་བ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ལ་དམིགས་པའོ། །བརྒྱད་པ་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པ་ནི། སྥུཊ་སྥུཊ། སྥོཊ་ཡ་སྥོཊ་ཡ། ཞེས་པ་སྟེ་སོལ་སོལ། ངེས་པར་སོལ་ངེས་པར་སོལ། །ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་བ་གླ་ཉལ་བ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཞེས་བྱའོ། །དགུ་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྟེ། བྷི་ག་ཏ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷ་སྱ་ཧ་རེ་ཎ་ཞེས་ཏེ་རྣམ་པར་འགལ་བའི་སྒྲིབ་པས་འཇིགས་པ་འཕྲོགས་ཞས་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་དུ་མའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། དམིགས་པའི་གཞི་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དམིགས་པའི་གཞི་ལ་དྲུག་ཁོ་ན་སྟེ། ས་བོན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྐུ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱལ་དམིགས་པ་དང༌། རྒྱན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སྔགས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ལ་དམིགས་ པ་ནི་ཧཱུཾ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས་གསུམ་མོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜ་དྷ་རེ་ཨ་བྷ་ཡ་བྲ་ཏེ་ཞེས་པས་འཆི་བདག་གི་དབྱུག་པས་མི་འཇིགས་པ་སྩོལ་ཞེས་ཏེ་མཚན་མོ་ཉལ་བའམ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་བ་དང་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཁ་དོག་གསུམ་ལ་དམིགས་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཨུཥྞཱི་ཥ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། ས་མནྟ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡེ། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་དྷ་རེ། ཨ་མོ་གྷ་བི་མ་ལེ་ཞེས་པས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་གཟིགས་མ། ཀུན་ནས་སྒོར་འཇུག་མ། ཀུན་ནས་རྣམ་པར་གཟིགས་མ། སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ། ཞགས་པ་ཆེན་མོ་འཆང་མ། དོན་ཡོད་མའི་དྲི་མ་བྲལ་མ་ཞེས་ཏེ་དང་པོ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མིང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །དྲུག་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །གང་གིས་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་ན་ཞགས་པ། ལྷག་མ་མདའ་གཞུ་བཀང་བ་དམིགས་ཏེ་བཞིའོ། །དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁུག་ཤིག་ཁུག་ཤིག་པའོ། །ཨཱ་ཀཌྜྷཱ་ཡ་ཨཱ་ཀཌྜྷཱ་ཡ། ཡོན་ཏན་དྲོངས་ཤིག་ཡོན་ཏན་དྲོངས་ཤིག་པའོ། །བྷ་ར་བྷ་ར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁོང་ཤིག་ཁོང་ཤིག་པའོ། །གང་གིས་བཀང་ན་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཞེས་པ་སྡོམ་པ་དང་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་སྟེ་དབང་པོ་རྒྱས་པ་དང་ཁམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མེད་པའི་སྒོའོ། །ཕྱག་རྒྱལ་དམིགས་པ་ནི་བྷཱུ་ཥི་ཏེ་བྷཱུ་ཛེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཞེས་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བརྒྱན་ནས་ཀུན་དུ་གཟིགས་མ་ཞེས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་མདའ་དང་གཞུ་རིན་ཆེན་རྡོ་ལས་བྱས་པ་བཀང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་ཞེས་པ་རྒྱལ་ཞིང་རྒྱལ་བ་ཞེས་ཏེ་བདུད་ལས་སོ། །སིདྡྷི་ སིདྡྷི། གྲུབ་ཅིང་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ། །བོ་དྷ་ནི་བོ་དྷ་ནི་ཞེས་ཏེ་རྟོགས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་རིག་པའི་གནས་སོ། །སཾ་བོ་དྷ་ནི་སཾ་བོ་དྷ་ནི། ཞེས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་པས་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་ཞེས་ཏེ་སྦྱོང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོངས་ཤིག་པའོ། །སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི། ཞེས་པས་ལེགས་པར་སྦྱོངས་ལེགས་པར་སྦྱོངས་ཞེས་ཏེ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་བག་ལ་ཉལ་སོལ་ཞེས་པའོ།། བི་ཤོ་དྷ་ནི་བི་ཤོདྷ་ནི་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོངས་རྣམ་པར་སྦྱོངས་ཞེས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་དྲི་མ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་གཏན་ཕྱུང་ཞེས་པའོ། །ཧ་ར་ཧ་ར་མ་མ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཞེས་པས་བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཤིག་ཕྲོགས་ཤིག་ཅེས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དང་ཕྲོལ་ཞེས་པའོ། །རྒྱན་ལ་དམིགས་པ་ནི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཀུ་ལ་བྷུ་ཛེ་ས་མ་ཡ་ནིཥྐེ་པྲ་སར་ཏུ། ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་ཞེས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་དམིགས་པའི་གཞིའོ། །དེའི་ཕྲིན་ལས་ནི། མ་མ་པུ་ཎྱཾ། ཞེས་པ་བསོད
Chinese
如何成就呢？ 就像这样：首先，“那嘛 萨瓦 达塔嘎达 囊(藏文，梵文天城体：नमः सर्व तथागतानाम्，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatānām，汉语字面意思：敬礼一切如来)”，意思是向一切如来顶礼，因为这个咒语是一切十方三世如来的心髓。嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)字，以文字的力量，首先为了吉祥之义而顶礼，因为它是世间和出世间一切吉祥之主。因此，所有文字都被加持而成为咒语，这是毫无疑问的。所以必须首先安立。那么，这个咒语的功德之大的譬喻是什么呢？仅仅从文字的角度来说，只有两种：嘛哈 钦达 嘛尼 匝瓦拉那（藏文，梵文天城体：महाचिन्त मणिज्वालन，梵文罗马拟音：mahācintāmaṇijvālana，汉语字面意思：大如意宝珠火焰），即大如意宝珠火焰。这是指自他利益持续不断产生的例子。它显示了智慧。萨嘎ra 嘎姆比ra（藏文，梵文天城体：सागर गम्भीर，梵文罗马拟音：sāgara gambhīra，汉语字面意思：深海），意思是深海，即进入这个明咒的人，没有种姓的限制。一切有情都可以进入，并且能净化多劫的恶业垢染，进入此道，能迅速生起菩提之苗。它显示了慈悲。对于具有如此功德的咒语之理，祈请也有两种：为了今生和多生的利益。第一种有九种：阿嘎夏雅 阿嘎夏雅（藏文，梵文天城体：आकर्षय आकर्षय，梵文罗马拟音：ākarṣaya ākarṣaya，汉语字面意思：吸引 吸引），意思是仅仅听到和看到这个咒语，就把我引到这条道路上来，引到这条道路上来，这是第一种。第二种是阿云达ra 阿云达ra（藏文，梵文天城体：आयुन्धर आयुन्धर，梵文罗马拟音：āyundhara āyundhara，汉语字面意思：保持寿命 保持寿命），意思是进入的人们，寿命延长，寿命延长。第三种是因为必须具备功德和受用，所以桑达ra 桑达ra（藏文，梵文天城体：संधर संधर，梵文罗马拟音：saṃdhara saṃdhara，汉语字面意思：保持 保持），意思是身心的庄严，极度保持，极度保持。第四种是即使长寿，为了消除身体的一切损害，夏那 夏那，西尼 西尼，修那 修那（藏文，梵文天城体：षण षण। षिनि षिनि। षुण्य षुण्य，梵文罗马拟音：ṣaṇa ṣaṇa। ṣini ṣini। ṣuṇya ṣuṇya，汉语字面意思：守护 守护。保护 保护。着色 着色。），意思是守护，守护！保护，保护！着色，着色！第五种是即使没有损害，为了消除进入歧途，萨瓦 达塔嘎达 萨玛耶 迪叉（藏文，梵文天城体：सर्व तथागत समये तिष्ठ，梵文罗马拟音：sarva tathāgata samaye tiṣṭha，汉语字面意思：安住于一切如来誓言），意思是安住于一切如来的誓言上，安住于一切如来的誓言上！第六种是为了生起自他的精进，嘛哈 布瓦那 萨嘎ra 桑修达雅 嘛嘛萨ྦ་སཏྭ་ཤྩ་，意思是：我和一切众生都像大地和海洋一样清净。这劝勉我们生起像大地一样广大的愿菩提心，和像海洋一样的行菩提心。第七是为了生起对自身利益的专注，བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་བཱ་བཾ་བི་མ་ལེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ལབྡྷེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思是：薄伽梵母，从一切罪垢中解脱，胜利，胜利，请以胜利使我胜利。这是专注于生起菩提心的力量。第八是为了专注于利益他人，སྥུཊ་སྥུཊ། སྥོཊ་ཡ་སྥོཊ་ཡ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思是：索，索。 निश्चित रूप से सो निश्चित रूप से सो （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思是： निश्चित रूप से सो निश्चित रूप से सो （索，索。 निश्चित रूप से सो निश्चित रूप से सो），意思是使一切昏睡和懈怠都清醒。第九是为自他二利，བྷི་ག་ཏ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷ་སྱ་ཧ་རེ་ཎ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思是：摧毁障碍，夺走恐惧。这显示了精进的利益。现在，为了多次转生而祈祷，只有两种：专注的基础和由此产生的行为。专注的基础只有六种：专注于种子字，专注于身像，专注于手印，专注于饰物，专注于本尊，专注于咒语。其中，专注于种子字是ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），因为它是过去、现在、未来一切诸佛的种子字。ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字能象征五种智慧的果实。它的行为是མྲྀ་ཏྱུ་དཎྜ་དྷ་རེ་ཨ་བྷ་ཡ་བྲ་ཏེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思是：以死主的权杖赐予无畏。即在夜晚睡眠或行走等时，以及在白天和白天之间的间隙，专注于位于身体、语言和意念三处莲花和月轮上的三种颜色的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，从而从非时死亡中解救出来。专注于身像，即ཨུཥྞཱི་ཥ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། ས་མནྟ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡེ། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་དྷ་རེ། ཨ་མོ་གྷ་བི་མ་ལེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），意思是：顶髻尊胜佛母，一切门，一切尊胜佛母，大幻化，大索持母，无空性离垢母。第一个是来源的名字。第二个是自性的名字。第三个是功德的名字。第四个是自性的名字。第五个是标志的名字。第六个是
English
How to accomplish it? It is like this: First, "Namaḥ Sarva Tathāgatānām (藏文，梵文天城体：नमः सर्व तथागतानाम्，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgatānām，汉语字面意思：Homage to all Tathagatas)," which means to prostrate to all Tathagatas, because this mantra is the essence of all Tathagatas of the ten directions and three times. Om (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) is, by the power of the letter, first prostrated for the sake of auspiciousness, because it is the lord of all auspicious possessions of the world and beyond. Therefore, all letters are blessed and become mantras without a doubt. So it must be established first. What is the example of the greatness of the merits of this mantra? There are only two ways to express it through letters: Mahācintāmaṇijvālana (藏文，梵文天城体：महाचिन्त मणिज्वालन，梵文罗马拟音：mahācintāmaṇijvālana，汉语字面意思：Great Wish-Fulfilling Jewel Flame), which is the Great Wish-Fulfilling Jewel Flame. This is an example of the continuous occurrence of self and other benefits. It shows wisdom. Sāgara Gambhīra (藏文，梵文天城体：सागर गम्भीर，梵文罗马拟音：sāgara gambhīra，汉语字面意思：Deep Sea), which means deep sea, that is, there is no order of caste for those who enter this vidyā-mantra. All sentient beings can enter, and it purifies the impurities of non-virtue of many kalpas, and entering here, the sprout of Bodhi is quickly generated. It shows compassion. There are also two prayers for the method of mantras with such qualities: for the benefit of this life and many lives. The first has nine types: Ākarṣaya Ākarṣaya (藏文，梵文天城体：आकर्षय आकर्षय，梵文罗马拟音：ākarṣaya ākarṣaya，汉语字面意思：Attract Attract), which means that just by hearing and seeing this mantra, lead me to this path, lead me to this path, this is the first. The second is Āyundhara Āyundhara (藏文，梵文天城体：आयुन्धर आयुन्धर，梵文罗马拟音：āyundhara āyundhara，汉语字面意思：Maintain Life Maintain Life), which means that the lives of those who enter are prolonged, and their lives are prolonged. The third is because one must have merits and enjoyments, so Saṃdhara Saṃdhara (藏文，梵文天城体：संधर संधर，梵文罗马拟音：saṃdhara saṃdhara，汉语字面意思：Maintain Maintain), which means the adornment of body and mind, extremely maintain, extremely maintain. The fourth is that even if one lives long, in order to eliminate all harm to the body, Ṣaṇa Ṣaṇa, Ṣini Ṣini, Ṣuṇya Ṣuṇya (藏文，梵文天城体：षण षण। षिनि षिनि। षुण्य षुण्य，梵文罗马拟音：ṣaṇa ṣaṇa। ṣini ṣini। ṣuṇya ṣuṇya，汉语字面意思：Protect Protect. Guard Guard. Color Color.), which means protect, protect! Guard, guard! Color, color! The fifth is that even if there is no harm, in order to eliminate entering the wrong path, Sarva Tathāgata Samaye Tiṣṭha (藏文，梵文天城体：सर्व तथागत समये तिष्ठ，梵文罗马拟音：sarva tathāgata samaye tiṣṭha，汉语字面意思：Abide in all Tathagata Vows), which means abide in the vows of all Tathagatas, abide in the vows of all Tathagatas! The sixth is to generate the diligence of oneself and others, Mahā Bhuvana Sāgara Saṃśodhaya Mama Saྦ་སཏྭ་ཤྩ་, which means: May I and all sentient beings be purified like the great earth and the ocean. This encourages us to generate a mind of aspiration like the great earth and a mind of action like the ocean. The seventh is to generate focus on one's own benefit, བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་བཱ་བཾ་བི་མ་ལེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། ཛ་ཡ་ལབྡྷེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), which means: Bhagavati, liberated from all sinful impurities, victory, victory, please grant me victory with victory. This is focusing on the power of generating Bodhicitta. The eighth is to focus on benefiting others, སྥུཊ་སྥུཊ། སྥོཊ་ཡ་སྥོཊ་ཡ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), which means: So, so. निश्चित रूप से सो निश्चित रूप से सो (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), which means: निश्चित रूप से सो निश्चित रूप से सो (So, so. Definitely so definitely so), meaning to awaken all drowsiness and laziness. The ninth is for the benefit of both oneself and others, བྷི་ག་ཏ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷ་སྱ་ཧ་རེ་ཎ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), which means: Destroy obstacles, take away fear. This shows the benefit of diligence. Now, to pray for the sake of many lifetimes, there are only two: the basis of focus and the actions that arise from it. There are only six bases of focus: focusing on the seed syllable, focusing on the body, focusing on the mudra, focusing on the ornaments, focusing on the deity, and focusing on the mantra. Among them, focusing on the seed syllable is ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), because it is the seed syllable of all Buddhas of the past, present, and future. The syllable ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) can symbolize the five fruits of wisdom. Its action is म्रྀत्युदण्ड धरे अभय ब्रते (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), which means: Grant fearlessness with the staff of the Lord of Death. That is, at night when sleeping or walking, etc., and in the gaps between day and night, focusing on the three-colored ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) syllable located on the lotus and moon mandala in the three places of body, speech, and mind, thereby saving from untimely death. Focusing on the body, that is, उष्णीषབྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། ས་མནྟ་མུ་ཁེ། ས་མནྟ་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡེ། མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་དྷ་རེ། ཨ་མོ་གྷ་བི་མ་ལེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), which means: Ushnishavijaya, all doors, all Ushnishavijaya, great illusion, great noose-holding mother, infallible, immaculate mother. The first is the name of the source. The second is the name of the essence. The third is the name of the qualities. The fourth is the name of the nature. The fifth is the name of the sign. The sixth is