Tibetan
་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་གདུལ་ བྱ་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །བཙུན་པ་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རིས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་འདིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་དགེ་སྦྱང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པས་བ་ལང་དང༌། གླང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་དེ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འདི་བརྗོད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མ་ནོར་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་དག་ལ་མ་ནོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་འཆད་ཅིང་བརྫུན་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བསླངས་པའི་ཚིག་ནི་ཡང་དག་བའི་ངག་གོ །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སྤངས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །དེ་ནས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་གཞོགས་སློང་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་འཚོ་བའི་ཉེས་བ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཉེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་ནི་ཡང་ དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་བརྗེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་གནས་གྱུར་པར་ཡང་ཐོབ་པ་ལ། དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མི་འཇུག་གོ །དེས་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུར་བཏགས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དེ་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ཚོལ་བས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་ཡན་ལག་བརྒྱད་མི་འབྱུང་སྟེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ཇི་ལྟར་མྱོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཚིག་ཏུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོ་བྱད་བསྙུངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདྲི་བའི་ལན་ཡང་དག་པར་ལྡོན་པས་ཡང་དག་པའི་ངག་གི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་རོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཞིན་ཚོལ་བས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པར་རྣམ་པར་དག་པར་རོ། །འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་ངག་དང་ལུས་དང༌། གཉིས་ཀའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ ནོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉི་གའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཡང་དག་པའི་མཚན་མར་རྟོག་པས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོས་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྟུལ་པོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་དང་བཞིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཏོ།། དེ་ནི་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང་གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པའོ། །ད་ནི་མ་འོངས་པའི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ། ཉིན་མཚན་དུ་བསམ་པ་ནི་ཐོས་པའི་དོན་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་ནི་ཐོས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ནི་བསམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་བར་ཆད་དང་བྲལ་བའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་སླུ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ལྷའི་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པ་པོ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་གནས་མཆོག་དེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཉམ་ང་བ་མ་རྟོགས་ན་ཡང་དག་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་བརྒྱལ་བ་སངས་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སློབ་མ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གླེང་བསླང་བའོ། །ད་ནི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དམན་པའི་ཚིག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ལོའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་བུ་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཏམ་ངན་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྗེས་འཇུག་གི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞུས་པ་ནས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གུས་པའི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཞུས་པའི་དོན་ནི་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི་དོན་ངེ
Chinese
是清净一切佛土和摄受所化有情。出家近生的特点是生于佛的种姓。出生的特点是因愿力的作用而生于一切有。与这六者相应的法也分为两种：修法和果法。修法是八支圣道，即在此完全了解。以有为和无为的差别，果法也分为两种。其中有为是沙门的四果，即解脱道的自性。无为是断除烦恼的特征，涅槃。经论中虽然将有为和无为的自性安立为沙门的果，但仍然将涅槃单独宣说，所以像牛和公牛一样，被认为是属于有为。或者，完全清净的真如，在此被认为是涅槃，因为它是烦恼的对治。宣说此果是为了依次显示声闻和独觉们通过修持此道的有情和法无我的方式，能够获得果位。其中，证悟真实无谬的自性是正见。如理作意和观察此自性是正思。向他人宣说无谬的自性，并且避免虚妄等过失的语言是正语。从此断除杀生等罪业，并且完全清净身业是正业。从此断除谄媚和诱导等邪命的过失，并且完全行持清净的身语业是正命。为了断除剩余的罪过而精进是正精进。不忘失真如是正念。为了不断增上功德的差别而恒常入定是正定。如果从入道开始，如何产生正见等呢？
English
is the purification of all Buddha-fields and the gathering of beings to be tamed. The special feature of being born near is being born into the lineage of the Buddha. The special feature of birth is being born in all existences due to the power of aspiration. The Dharma associated with these six is also explained in two ways: the Dharma of practice and the Dharma of result. The Dharma of practice is the Noble Eightfold Path, which is fully understood here. The Dharma of result is also twofold, distinguished by conditioned and unconditioned. Among them, the conditioned is the four fruits of a renunciate, which is the nature of the path of liberation. The unconditioned is Nirvana, characterized by the abandonment of afflictions. Although the nature of the conditioned and unconditioned is established as the fruit of a renunciate in the scriptures, Nirvana is still explained separately, so it is regarded as belonging to the conditioned, like a cow and an ox. Alternatively, the completely pure Suchness is considered here to be Nirvana, because it is the antidote to afflictions. The statement of this result is to show sequentially that Hearers and Solitary Buddhas can attain the fruit by practicing the selflessness of persons and phenomena on this very path. Among them, realizing the true and unerring nature is Right View. Properly thinking and examining that very nature is Right Thought. Explaining the unerring nature to others and avoiding words that incite faults such as falsehood is Right Speech. Then, abandoning the faults of killing and so on, and completely purifying bodily actions is Right Action. Then, abandoning the faults of wrong livelihood such as flattery and inducement, and completely engaging in pure bodily and verbal actions is Right Livelihood. Striving to abandon the remaining faults is Right Effort. Not forgetting Suchness is Right Mindfulness. Constantly abiding in equanimity in order to manifest the distinctions of qualities from higher to higher is Right Concentration. If one enters the path, how do Right View and so on arise?
Chinese
以何方便能轉化為八正道呢？對此並無定論，因為在超越世間道的狀態下，瑜伽行者各自親自體驗智慧的真諦，並且獲得轉化。從那狀態起身之時，便會行於正語等，而不行於邪語等。因此，將因視為果，正見等八支成為完全清淨之因，故稱之為八正道。在彼時，既不說話，也不尋求衣物等，因此在彼狀態下，八支不會顯現，因為是相違的緣故。其中，正見是完全斷除之支，因為它能確定地把握如何體驗的真諦。正思惟是使他人理解之支，因為它能如實地安立如何覺悟的真諦，並以言語表達。正語、正業和正命是使他人信服之支，因為它們依次使瑜伽的見解、戒律和最初的簡樸生活完全清淨，從而使他人信服。由於能正確回答問題，故信服正語的見解是清淨的。由於不做不應做之事，故信服正業的戒律是清淨的。由於如法尋求衣物等，故信服正命的簡樸生活是清淨的。這些依次是語、身和二者的業之自性。正精進是聲聞和菩薩二者淨除煩惱障，故是淨除障礙之支。正念是淨除沉沒和掉舉以及近分的煩惱障之支，因為安住於正念，以正確的相狀作意，故無有沉沒和掉舉等之時機。正定是為顯現功德之殊勝而淨除障礙之支，因為它能顯現神通等功德。所謂「開示」是指根器敏銳者通過開頭的提問就能理解，而根器遲鈍者則需要…
English
How does one transform into the Noble Eightfold Path? There is no certainty about this, because in the state of transcending the worldly path, yogis individually experience the very essence of wisdom and attain transformation. When arising from that state, one engages in right speech and so forth, and does not engage in wrong speech and so forth. Therefore, considering the cause as the effect, the eight limbs such as right view become the cause of complete purification, hence it is called the Noble Eightfold Path. At that time, one neither speaks nor seeks clothes and so forth, so in that state, the eight limbs do not appear, because they are contradictory. Among them, right view is the limb of complete cutting off, because it firmly grasps the very essence of how it is experienced. Right thought is the limb of making others understand, because it truly establishes the very essence of how it is realized and expresses it in words. Right speech, right action, and right livelihood are the limbs of making others believe, because they successively purify the yogic view, discipline, and the initial simple living, thereby making others believe. Because one can answer questions correctly, one believes that the view of right speech is pure. Because one does not do what should not be done, one believes that the discipline of right action is pure. Because one seeks clothes and so forth according to the Dharma, one believes that the simple living of right livelihood is pure. These are successively the nature of the actions of speech, body, and both. Right effort is the limb of purifying obscurations, because both Hearers and Bodhisattvas purify the obscurations of afflictions. Right mindfulness is the limb of purifying the obscurations of sinking and agitation and near afflictions, because by abiding in right mindfulness, and contemplating with correct characteristics, there is no occasion for sinking and agitation and so forth. Right concentration is the limb of purifying obscurations for manifesting the excellence of qualities, because it manifests qualities such as clairvoyance. The term "showing" means that those with sharp faculties understand through the initial question, while those with dull faculties need…
Chinese
因为过于广博也难以理解，所以是就中等程度而言的缘故。以四种和四种委婉的意趣来阐释一切法。那即是对隐没作委婉的意趣，对体性作委婉的意趣，对对治作委婉的意趣，对转变作委婉的意趣，对平等性作意趣，对异义作意趣，对异义作意趣，对异时作意趣和对异补特伽罗作意趣。现在是为了结合未来时代的堪布和弟子进入佛法的方式，所以宣说了进入佛法的方式。日夜思维就是思维听闻的意义。随之观察就是听闻。修习就是修习思维的意义。大欢喜就是对于三种智慧没有障碍和远离。现在宣说了与三种智慧相离的世间万物都是无常且伴随着欺骗。此后从天众眷属之中，等等。为了显示需要引导到真正道路上的引导者。此后在那殊胜之处，等等。为了显示如果不能领悟怖畏，就不会信赖真正之道，此后宣说了天子等等。为了显示一切道的 基础是皈依，此后宣说了天子宝心无垢者从昏厥中醒来等等。为了安慰已经皈依的弟子，宣说利益是天王等等所说的。那些是从意义的角度引发话题。现在为了从词语的角度引发话题，此后天王帝释以低劣的言辞，等等。天王等等是为了消除天子等等的懈怠后悔，宣说了业因果的关系。此后天王帝释听到天子宝心无垢者的恶语之后，等等，是从请求随行修学开始来显示的。如果缺乏恭敬的努力，也不会获得真正的道路，因此此后天王等等显示了对佛法的恭敬。所请求的意义是广和略。最初是意义确