Tibetan
པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོགས་ཏུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཅོ་ལྔ་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་པའི་རྫས་དང་བཅས་པར་བཅོ་ལྔ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཏོར་མ་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པར་ལྔ་ཡང་བཤམས་ཏེ། འོག་ནས་སྟོན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བུམ་པའི་ཆུས་བསངས་ལ། བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉྷཾ་ཞེས་པས་སྟོང་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་དེ་ལས་བཾ་བཅོ་ལྔ་འཕྲོས་པས་པདྨ་དེའི་སྟེང་དུ་བྷཱུཾ་ལས་བུམ་པ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཧཱུཾ་དེའི་ཆ་ཤས་ཧཱུཾ་རེ་རེ་བསམ་མོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟ་བ་ལ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པར་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི་སྟེང་དུ། ཨོམ་ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ། ཧར་དུ་ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། ཤར་ལྷོར་དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ། ལྷོར་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། བུབ་ཏུ་དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ། ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་དྷཱ་རཱ་ཡ་དྷཱ་རཱ་ཡ་བཛྲ། བྱང་དུ་དྷཱ་རུ་ཎ་དྷཱ་རུ་ཎ་བཛྲ། བྱང་ཤར་སུ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བཛྲ། འོག་ཏུ་བྷིནྡ་བྷིནྡ་བཛྲ། དེ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཤར་དུ་མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ། ལྷོར་སྥོཊ་བཛྲ་བཛྲ། ནུབ་ཏུ་ཀ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ། བྱང་དུ་མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ། དབུས་སུ་སརྦ་བིདྱཱ་བཛྲ་བཛྲ། དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་བཀོད་ནས། ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐིམ་པ་ཐིམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླས་བཏེག་ལ་དམ་ཚིག་བསྡུའོ། །བུམ་པའི་ཆོག་རྫོགས་པ་དང༌། །མཎྜལ་ གནས་ནི་གཞན་དུ་གཞག །ཁ་ཚར་མ་ཉམས་རས་སྟེང་དུ། །སློབ་མ་བསངས་ནས་སྡོམ་པ་སྦྱིན། །དེ་ནས་ཐིག་གི་ལས་བྱ་སྟེ། །ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་སྐུད་ལ། །དྲི་ཞིམ་ཆུ་ཡིས་བྱུགས་པ་ནི། །ཚངས་ཐིག་ནས་བཟུང་ཟུར་དང་ལོགས། །དེ་ནས་ཆ་རྣམས་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཚོན་གྱི་ལས་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་མ་ལ། །བྱིན་རླབས་རྫོགས་ནས་དེ་ནས་དགྱེ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་མཎྜལ་བྲི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་སེར་པོ་བྲི། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བས་བྲི། །དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་རྫས་རྣམས་ནི། །བུམ་པ་མ་ནོར་ཕྱོགས་སུ་དགྲམ། །རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་དགོད། །ལས་ཀྱི་བུམ་པ་ཤར་དུ་དགོད། །མཆོད་པ་མེ་ཏོག་སྤོས་དག་དང༌། ལྷ་བཤོས་དྲི་དང་བུམ་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་བཀོད་ནས་ཆོག་ནི། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་བྱའོ། །ཨོཾ་མཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་ཧཱུཾ་དུ་བསྒོམ་ནས་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་དེ་དའི་སྟེང་དུ་པདྨ་བཅོ་ལྔ་བསམས་ལ། དེའི་ཐོག་ཏུ་བུམ་པ་བསྐྱེད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ཡང་བསམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་བཏེག་པ་དེ་ཡང་བསྟིམ་མོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ཞུབ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་མདོག་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་མེ་ཤེལ་དང་སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་སྡིགས་མཛུབ། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དཱུར་བ་དང་སྡིགས་མཛུབ། ཤར་ལྷོར་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཙནྡན་དང་སྡིགས་མཛུབ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་མཐིང་གཡུང་ཀར་དང་སྡིགས་མཛུབ། ནུབ་བྱང་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དམར་ནག་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྡིགས་མཛུབ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ལྡང་གུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྡིགས་མཛུབ། སྟེང་དུ་གནོད་མཛེས་མཐིང་ནག་གདུགས་དན་སྡིགས་མཛུབ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་རྒྱལ་མཚན་དང་སྡིགས་མཛུབ་མདོག་དཀར་པོ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཅུང་ཞིག་ཁྲོས་པའི་མདོག་གོ །སྒོ་བ་ བཞི་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་རྣམས་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པའུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པའུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པའུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྟ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། །ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎྱེ། སརྦ་བིདྱཱ་བཛྲ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ། དྷཱ་རཱ་ཡ་དྷཱ་རཱ་ཡ་བཛྲ། དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བཛྲ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། མ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ། སྥོཊ་བཛྲ་བཛྲ། ཀ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ། མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བདུན་རྫོགས་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ན་མཤྩ་ཎྡ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ་སརྦ་བིདྱཱ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུཾ། སྥ་ར་ཎ་ཨ་མྲཾ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ། མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ། དྷུ་ན་དྷུ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ། དྷཱ་རཱ་ཡ་དྷཱ་རཱ་ཡ་བཛྲ། དཱ་རུ་ཎདཱ་རུ་ཎ་བཛྲ། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་བཛྲ། བྷིནྡ་བྷིནྡ་བཛྲ། སྥ་ར་ཎ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩིར་བྱ་སྟེ། སྒོ་བ་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ན་བ་ཏ་ཡེ། མ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ་ཛཿ་སྥོཊ་བཛྲ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཀ་ཊ་བཛྲ་བཛྲ་བཾ། མ་ཐ་བཛྲ་བཛྲ་ཧོཿ་དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམས་ནས། དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱས་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་འཁོར་ལོ། །རྗེའུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། བྲམ་ཟེ་ལ་པདྨ། དམངས་ རིགས་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་བྲིས་ལ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི། གང་དག་ཡིད་དགེ་སེམས་དང་ཞིང༌། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དེ་ནི་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ནི། གང་དག་ཡིད་དགེ་སེམས་དང་ཞིང༌། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དེ་ནི་རབ་བཀྲུས་གཙང་མ་ཡིན། །དེང་དུས་འབྲས་བུ་དམ་པ་བརྙེས། །དེ་ནས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་བའི། །མདོ་སྡེ་དམ་པ་མཉན་པར་བྱ། མདོ་སྡེ་དམ་པ་ཉན་བྱེད་ན། །མདོ་སྡེ་འདི་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྲོག་ཆགས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །མི་བཟད་པ་ཡི་ནད་རྣམས་དང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ལྟ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ནས། །ད་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །གསེར་གྱི་བུམ་པའམ་ཡང་ན་ནི། །དངུལ་གྱི་བུམ་པ་དག་ཀྱང་རུང༌། །གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཤིང་དགང༌། །ནོར་བུ་ཡུངས་ཀར་དཱུར་བ་དང༌། །རིན་ཆེན་རྨ་མེད་ཙནྡན་བཅས། །ཤེལ་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང། །ཆུ་ཡི་
Chinese
应当放置十五个具有香气的吉祥点。还应放置十五个装有能够阐释宝瓶特征之物的宝瓶。还应放置方位守护神的食子。还应陈设五种供品。用宝瓶之水清扫下面将要展示的一切事业。修行者应发起菩提心，念诵“嗡 嘛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭”（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉྷཾ།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧，金刚自性，我即是）以观空。之后，观想自己为金刚手，从其心间的吽字发出十五个വം（藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം），由此在莲花之上，从भूम（藏文：བྷཱུཾ།，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：भूम）中生出十五个宝瓶，并观想每个宝瓶中都有吽字的一部分。从那完全变化之后，观想在月亮之上有一个五尖白色金刚杵，并伴随着吽字。金刚杵被咒语环绕，上方是：嗡 哈拉 哈拉 班杂。周围是：嗡 玛塔 玛塔 班杂。东南方：度纳 度纳 班杂。南方：达哈 达哈 班杂。西南方：巴匝 巴匝 班杂。西方：达拉 达拉 班杂。西北方：达拉雅 达拉雅 班杂。北方：达汝纳 达汝纳 班杂。东北方：策达 策达 班杂。下方：宾达 宾达 班杂。这就是完全环绕的金刚杵。东方：玛塔 班杂 班杂。南方：斯坡达 班杂 班杂。西方：嘎达 班杂 班杂。北方：玛塔 班杂 班杂。中央：萨瓦 维迪亚 班杂 班杂。如此布置咒语后，从吽字发出光芒，迎请诸佛并融入。然后进行念诵，念诵二十一遍或一百零八遍，融入，融入。智慧虚空中，日月升起，誓言收摄。宝瓶仪轨圆满。坛城的位置应放在其他地方。不要损坏画布上的图案。清洁弟子后，授予誓言。然后进行线条的工作。使用符合标准的线条。用香水浸泡。从梵天线开始，到角落和侧面。然后划分各个部分。然后进行颜色的工作。将五种珍贵粉末。加持圆满后，然后喜悦。如此绘制月亮坛城。绘制黄色十辐轮。绘制带有四门和旗帜的正方形。如此绘制后，将物品。正确地将宝瓶放置在各个方向。将金刚杵放在金刚杵之上。将事业宝瓶放置在东方。供品包括鲜花、香等。神馐
English
Fifteen fragrant auspicious dots should be placed. Fifteen vases containing substances that can explain the characteristics of the vase should also be placed. Tormas for the directional guardians should also be placed. Five kinds of offerings should also be arranged. Cleanse all the activities that will be shown below with the water of the vase. The practitioner should generate the mind of enlightenment, reciting "Om Maha Shunya Ta Dhyana Vajra Swabhava Atma Ko Ham" (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་ཉྷཾ།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧，金刚自性，我即是) to contemplate emptiness. After that, visualizing oneself as Vajrapani, from the Hum syllable in his heart, fifteen VAMs (藏文：བཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം) emanate, from which fifteen vases arise from BHUM (藏文：བྷཱུཾ།，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：भूम) on top of the lotus, and contemplate each vase containing a part of the Hum syllable. From that complete transformation, visualize a five-pointed white vajra on top of the moon, accompanied by the Hum syllable. The vajra is surrounded by mantras, above: Om Hara Hara Vajra. Around: Om Mata Mata Vajra. Southeast: Dhuna Dhuna Vajra. South: Daha Daha Vajra. Southwest: Paca Paca Vajra. West: Dhara Dhara Vajra. Northwest: Dharaya Dharaya Vajra. North: Dharuna Dharuna Vajra. Northeast: Chinda Chinda Vajra. Below: Bhinda Bhinda Vajra. This is the vajra that completely surrounds. East: Mata Vajra Vajra. South: Sphota Vajra Vajra. West: Kata Vajra Vajra. North: Mata Vajra Vajra. Center: Sarva Vidya Vajra Vajra. After arranging the mantras in this way, light emanates from the Hum syllable, inviting all the Buddhas and dissolving them. Then, perform the recitation, reciting twenty-one or one hundred and eight times, dissolving, dissolving. In the wisdom space, the sun and moon rise, and the vows are gathered. The vase ritual is complete. The location of the mandala should be placed elsewhere. Do not damage the pattern on the canvas. After cleansing the disciple, bestow the vows. Then, perform the work of the lines. Use lines that meet the standards. Soak them in fragrant water. Starting from the Brahma line, to the corners and sides. Then divide the parts. Then, perform the work of the colors. Use the powder of five precious jewels. After the blessing is complete, then rejoice. Draw the moon mandala in this way. Draw a yellow ten-spoked wheel. Draw a square with four doors and banners. After drawing in this way, place the items. Place the vases correctly in each direction. Place the vajra on top of the vajra. Place the activity vase in the east. Offerings include flowers, incense, etc. Divine food.
Chinese
香气和瓶子一样，那样安置之后，法事是，忏悔罪过等等要做。嗡 玛哈 舜亚 达嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：ཨོཾ་མཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性，我即是）这样来观想空性。在那之后，观想自己为吽，从仲字生起宫殿，在地的上面观想十五瓣莲花。在那上面生起瓶子，像之前一样，也观想金刚和吽。也融入迎请来的智慧。从那里面光芒放射和收聚，从金刚和吽融化，生起十五尊忿怒尊，中间是金刚摧坏者，身色白色，手持金刚和铃。东方是三界胜者，颜色白色，水晶金刚和期克印。南方是阎罗敌，红色，火晶和期克印。西方是马头明王，红色，莲花和期克印。北方是甘露漩，杜尔瓦和期克印。东南方是手杖，蓝色，珍宝旃檀和期克印。西南方是不空索，深蓝色和期克印。西北方是忿怒皱眉者，红黑色，珍宝和期克印。东北方是金刚轮，楞嘎珍宝黄金轮和期克印。上方是恼美，深蓝色，伞柄和期克印。下方是金刚爪，胜幢和期克印，颜色白色，在瓶子里面稍微忿怒的颜色。四个门是铁钩、索、铁链、铃铛，都是白色，从融化的金刚中生起并观想。那些的心的中央，白色金刚，中心有吽，在月亮上面观想。然后迎请智慧尊，供养是：嗡 班杂 杜贝 普杂 麦嘎 萨姆札 萨帕惹纳 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པའུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajradhūpepauja meghasamudra spharaṇasamaye hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 香 供养 云海 周遍 时 吽）。嗡 班杂 布贝 普杂 麦嘎 萨姆札 萨帕惹纳 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པའུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpepauja meghasamudra spharaṇasamaye hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 花 供养 云海 周遍 时 吽）。嗡 班杂 阿洛给 普杂 麦嘎 萨姆札 萨帕惹纳 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པའུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajrālokepauja meghasamudra spharaṇasamaye hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 灯 供养 云海 周遍 时 吽）。嗡 班杂 根德 普杂 麦嘎 萨姆札 萨帕惹纳 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajragandhepūja meghasamudra spharaṇasamaye hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 香 供养 云海 周遍 时 吽）。嗡 班杂 奈维迪耶 普杂 麦嘎 萨姆札 萨帕惹纳 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བི་དྱེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajranaivedyepūja meghasamudra spharaṇasamaye hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 食 供养 云海 周遍 时 吽）。嗡 班杂 夏布达 普杂 麦嘎 萨姆札 萨帕惹纳 萨玛耶 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྟ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajraśabtapūja meghasamudra spharaṇasamaye hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 声 供养 云海 周遍 时 吽）。这样供养之后，匝 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：匝 吽 邦 霍）这样融入。然后灌顶之后，用金刚萨埵来加持一切。然后持诵秘密真言： 纳玛 赞达 班杂 巴尼