Tibetan
་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཤར་དང་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང་བྱང་གི་སྒོ་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྟགས་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། བྱམས་པའི་ཞགས་པ་དང༌། དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་རྟགས་སོ། །རྨུགས་ པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་པ་དང༌། མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས། ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞགས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་དྲིལ་བུར་སྐུ་སྤྲུལ་ཏེ། འདུལ་བའི་དབང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཉི་ཟླའི་སྤྱིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐལ་བྱེད་དྲིལ་འཁྲོལ་མར་སྤྲུལ་ཏེ། ཤར་དྲི་ཟ་དང༌། ལྷོ་གྲུལ་བུམ་དང༌། ནུབ་ཀླུ་དང༌། བྱང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྣམས་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་གླགས་ལྟ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་མ་རུངས་པ་རྣམས་རྨུགས་པར་བྱས་ནས། ལོག་པའི་ལམ་དུ་འདུག་ཏུ་མི་སྟེར་བར་གསང་བའི། དྲག་ཤུལ་གྱི་མཐུས་བསྡིགས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལས་མི་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཚད་མེད་པའི་སྒོ་བ་བཞིའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྔགས་དབྱུང་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། སྔགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་གསང་བ་དབྱུང་བའི་ཐབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། ཐུགས་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དང་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྷར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གནས་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་གནས་དང་ནི་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཐུའི་དབང་བསྐུར་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་སྒྱུར་གྱི་གནས་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་གྱད་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་བ་འདིར་ལག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས། རྡོ་རྗེ་མིང་འཛིན་པར་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་ སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་སོ་སོར་སྐད་དུ་འུར་ཅེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །དུས་དེར་འདོད་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཞབས་འོག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཀའ་དམ་ལ་བཏགས་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས། དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་གོ་སྟེ། གོང་གི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང༌། ཆོ་གའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་བཅུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྲིད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདུལ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་སོ། །གསང་སྔགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱུང་བའི་ཐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ་དང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་དོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན། ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ན་མཤྩ་ཎྜ་བཛྲ་པ་ཎཱ་ཡེ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཡང་དག་པའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དོན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་གནོད་སྦྱིན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དབང་དུ་སྡུད་པས་སོ།། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་ལྟ་ཞེ་ན། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཆིག་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། འོག་གི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་སྨོས་པའི་དོན། ཨོཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས། ཉོན་མོངས་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གཅོད་པའི་དོན་ནོ། །ཏྲོ་ཊ་ཡ་ཏྲོ་ཊ་ཡ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཅོད་ཅིང་ལེགས་པར་སོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། ཐུགས་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱོད་ཅིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་པའོ། །སྥུ་ཊ་སྥུ་ཊ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འབར་བར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དོན་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སྤོ་ཊ་ཡ་སྤོ་ཊ་ཡ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ལེགས་པར་འབར་བར་གྱིས་ཤིག་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ལེགས་པ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གྷཱུརྞ་གྷཱུརྞ། བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཟུངས་ལ་སྐྲོད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་མཚན་མ་སྲེགས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། ལྟ་བ་ལོགས་པ་ནི་བགེགས་དང་འདྲ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བགེགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོམས་ཤིག་པའི་དོན་ནོ། །གྷཱུརྞ་པ་ཡ་གྷཱུརྞ་པ་ཡ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུང་ལ་ལེགས་པར་སྐྲོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་གདོན་ཟུང་ལ་མཚན་མ་སྐྲོད་ཅིག་པའི་དོན་ནོ། །སརྦ་སཏྭ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིག་པའི་དོན་ནི་ཐུགས་རྗེའི་ཞིང་སྟེ། དགོས་འབྲེལ་ཡོད་པས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། དངོས་པོར་ལྟ་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དགོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སཾ་བྷོ་དྷ་ཡ་སཾ་བོ་དྷ་ཡ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནི། ལམ་ལོག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྷྲ་མ་བྷྲ་མ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་མཐུན་པའི་བགེགས་རྣམས་སྐྲོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སོལ་ཅིག །སཾ་བྷྲ་མ་ཡ་སཾ་བྷྲ་མ་ཡ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་ཐུགས་རྗེས་ལེགས་པར་སྐྲོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། །ལྟ་བ་ལོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེལ་བའི་དོན་ཏོ། །སརྦ་བུདྡྷ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོས་བདག་གི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ།
Chinese
金刚之义已广说竟。今说东西南北门之义，四无量之相，即以慈悲之钩、慈爱之索、欢喜之锁、平等之铃，由布施、爱语、利行之门，作利生事业之相。所谓“令昏昧之秘密真言大威力”及“不住之义”所示，以四智之门，令欲界、色界、无色界一切有情，由四印之门，示作利生事业之种种方便。化现为如镜之钩、平等性之索、妙观察之锁、作事精进之铃。于调伏之权，化现为金刚马面钩母、金刚猪面索母、金刚锁日月胶、金刚灰作铃摇母。东方乾闼婆、南方鸠槃荼、西方龙、北方夜叉等诸魔，伺机而动，以悲心令不驯服者昏昧，不令住于邪道，以秘密之猛力威吓，是不令住于痛苦之义。四无量门之义已说竟。说发咒之义，咒乃发扬智慧之相之义秘密之方便，以佛之威力，金刚手善说等，及至心忿怒尊之咒与发扬之义间，乃说坛城之自性。由一切如来之威力，以身语意之灌顶加持金刚手，令过去、未来、现在诸佛之智慧，善住于金刚手中，灌顶于菩提心，于天处及非天处，一切以心正直之智慧，灌顶如金刚之威力，世尊之眷属世间及出世间者皆得见之。一切如来之
English
The meaning of the Vajra has been extensively explained. Now, the meaning of the eastern, southern, western, and northern gates will be shown. The signs of the four immeasurables are the hook of compassion, the lasso of loving-kindness, the lock of joy, and the bell of equanimity. Through the gates of generosity, kind speech, and meaningful action, they perform the work of benefiting beings. As it is shown by "this great power of the secret mantra that causes bewilderment" and "the meaning of non-abiding," the four wisdom gates cause all sentient beings of the desire, form, and formless realms, through the four mudra gates, to demonstrate various methods of benefiting beings. They emanate as the mirror-like hook, the lasso of equality, the lock of discriminating awareness, and the bell of diligent activity. In the power of subduing, they emanate as Vajra Horse-faced Hook Mother, Vajra Pig-faced Lasso Mother, Vajra Lock Sun-Moon Glue, and Vajra Ash-making Bell-shaking Mother. The demons such as the eastern Gandharvas, southern Kumbhandas, western Nagas, and northern Yakshas seek opportunities and watch for openings. With compassion, they bewilder those who are unruly, not allowing them to dwell on the wrong path, and threaten them with the secret, fierce power, which is the meaning of not allowing them to dwell in suffering. The meaning of the four immeasurable gates has been explained. Now, the meaning of uttering mantras will be shown. Mantras are the means of revealing the secret meaning of the sign of wisdom. By the power of the Buddhas, Vajrapani speaks well, and between the mantra of the wrathful heart and the meaning of uttering, the nature of the mandala is explained. By the power of all the Tathagatas, Vajrapani is blessed with empowerments of body, speech, and mind, so that the wisdom of the Buddhas of the past, future, and present dwells perfectly in Vajrapani. Empowered into the heart of enlightenment, in the realms of gods and non-gods, all with the wisdom of a straight mind, empowered with the power like a vajra, the retinue of the Bhagavan, both worldly and transcendent, are able to see it. All the Tathagatas'
Chinese
智悲加持，赐予天王统治之位，南方食人鬼之境，以及菩提树核心之地，手中赐予智慧金刚。为金刚持名者灌顶。天神、龙族、夜叉、乾闼婆、非天、迦楼罗、大腹行、人与非人等，皆各自以其语言高呼“乌尔”，意义是极其殊胜。彼时，欲界、色界、无色界三有之大能者皆被摄服。一切置于足下，以誓言束缚，各自献上自身心髓，立誓守持誓言，彼等亦同时领悟。上方诸忿怒尊之咒语及仪轨之利益，以调伏之威力，为利益众生，金刚手于十方如来之智慧之语，为利益三界有情。此语忿怒尊坛城乃为调伏而宣说。密咒语之坛城生起之方便已述竟。现在宣说语字坛城之义，首先讲述金刚手之事业。那摩 惹纳 札雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈依三宝）。意为顶礼三宝。金刚手即是三宝之体性，因其由智慧所成。所谓“由智慧所成”，即指其已成三世诸佛之体性，故称三宝。那摩 匝 札 班匝 巴纳雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：顶礼暴怒金刚手）。金刚宝之体性，金刚手之真实心髓，意为心如金刚，功德如宝之总称。嘛哈 雅恰 赛纳 巴达耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：顶礼大夜叉军主）。大夜叉军主金刚手，意为以慈悲调伏夜叉众，故如是说。此乃为调伏三界傲慢者，示现为夜叉之族类，以善巧方便之事业摄受之。达雅塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：即说）。意为如此，何为如此？即指下文将出现的咒语之支分，为清晰显示下文之义不致错谬，故而
English
Having been blessed by wisdom, the place of the king of gods' dominion, the land of the giants in the south, and here, the essence of Bodhi Gaya, having given the wisdom vajra in hand. Having empowered the one who holds the name of Vajra. Gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, great belly-crawlers, humans and non-humans, each in their own language, shouted "Hur!", meaning it was extremely auspicious. At that time, the powerful ones of the three existences of the desire realm, the form realm, and the formless realm will be subdued. Having gathered everything underfoot and bound them with oaths, each offering their own heart essence, having made them bound by vows, they all understood at once. The mantras of the wrathful ones above and the benefits of the rituals, by the power of taming, for the benefit of beings, Vajrapani, the wisdom words of the Tathagatas of the ten directions, for the benefit of sentient beings in the three realms. This mandala of speech wrathful ones is spoken for the sake of taming. The method of generating the mandala of secret mantra speech has been explained. Now, the meaning of explaining the mandala of speech syllables is shown, first, the activity of Vajrapani is explained. Namo Ratna Trayaya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage to the Three Jewels). Meaning homage to the Three Jewels. Vajrapani is the nature of the Three Jewels, because it is made of wisdom. The so-called "made of wisdom" means that it has become the nature of the Buddhas of the three times, therefore it is called the Three Jewels. Namas Canda Vajrapanaye (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage to the Wrathful Vajrapani). The essence of the vajra jewel, the true essence of Vajrapani, meaning a collective term for a mind like a vajra and qualities like a jewel. Maha Yaksha Senapataye (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage to the Great Yaksha Commander). Great Yaksha Commander Vajrapani, meaning to tame the yakshas with compassion, therefore it is said. This is to show the lineage as yakshas in order to tame the arrogant ones of the three realms, and to subdue them with skillful means. Tadyatha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Thus it is). Meaning thus, what is thus? It refers to the parts of the mantra that will appear below, in order to clearly show the meaning of the text below without error, therefore it is
Chinese
祈请的意义。嗡 扎扎扎扎，五种智慧的自性，请摧毁一切烦恼，意思是：以法界智等五种，彻底断除烦恼。卓扎雅卓扎雅，祈请金刚手菩萨的加持，彻底断除并完全摧毁，意思是：持有心意秘密宝藏者，请思考智慧的意义，并从烦恼中救护。斯普扎斯普扎的意思是，请从烦恼中以智慧之火燃烧，意思是：痛苦的自性，智慧的事业，请对烦恼清楚地阐明意义。斯波扎雅斯波扎雅，请以菩提的自性完全燃烧，意思是：以无量慈悲的事业，成为能够清楚看见的誓言。格尔纳格尔纳，请抓住并驱逐我的障碍，以智慧之火焚烧相，意思是：错误的见解如同障碍，是正见的障碍，以智慧之火摧毁烦恼的意思。格尔纳巴雅格尔纳巴雅的意思是，请用慈悲的铁钩抓住并彻底驱逐，意思是：用事业的铁钩抓住邪魔，驱逐相的意思。萨瓦萨埵是，请以慈悲之心照看一切众生，意思是：是慈悲的田地，因为有需要关联所以才照看。波达雅波达雅，请使三界的一切众生，在菩提中生起强烈的信心，意思是：对于将事物视为实有者，为了让他们领悟无实有的菩提心。桑波达雅桑波达雅，使众生好好地生起菩提心，意思是：为了将误入歧途的众生安置于正确的菩提道上。扎玛扎玛，请驱逐与菩提心不相符的障碍，意思是：请用菩提的功德消除能取所取的习气。桑扎玛雅桑扎玛雅，请以慈悲心彻底驱逐颠倒的烦恼，意思是：错误的见解是烦恼的根源，用事业来消除它的意思。萨瓦布达，祈请一切佛的 大慈悲，请摧毁我的一切罪业。