Tibetan
་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤིག་པའི་དོན། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའོ། །མ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། འཁོར་བ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་རགས་པ་རྣམས་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བནྡྷ་བནྡྷ། ཊཀྐི་རཱ་ཛ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོས་གདུག་པའི་བདུད་རྣམས་མགོ་ནས་བཟུང་ལ་ཆིངས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། འཁོར་བ་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་པོས་ལྟ་བའི་བདུད་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཏྲོ་ཊ་ཏྲོ་ཊ། ཁྲོ་བོའི་ཁྲོ་བོས་ཉོན་མོངས་པ་རོལ་ཅིག་པའི་དོན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཁྲོ་བོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་བོས་འཇོམས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པས། ཆོས་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤས་དམ་ ཚིག་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞགས་པ་དང་ལྡང་པས་སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་ལས་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནོ། །ཙནད་ལི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཚུར་སྤྱོན་དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་བདག་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་གསུང་སྒྲས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། ལྟ་བའི་བདུད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྟོན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དགོད་པའི་དོན། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མ་ཧཱ་བ་ལས་བདུད་དང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས་སྐྲག་པར་གྱིས་སྐྲག་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། བདུད་རྣམས་བཞི་འཇོམས་ཤིང་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་འབར་བས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ཧ་ར་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྒོ་བ་བཞིས་བགེགས་སྐྲོགས་ཤིང་སྐྲོགས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། ཕྲིན་ལས་འཇོམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བའི་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ནོ། པྲ་ཧ་ར་པྲ་ཧ་ར། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས། མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་ནས། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པའི་དོན་ནོ། །བཛྲ་པྲ་བྷཉྫ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མཚན་མ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཞི་བར་གྱུར་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དོན་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཐུགས་ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་དོན་རྣམས་ཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཐུགས་ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། མ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ། བློ་གྲོས་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ རང་བཞིན་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྡོ་རྗེས་བདག་གི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནོ། །སུ་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོས་སྐྱོན་སྤངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན། པར་ཏི་སྠི་ར་བཛྲ། སོ་སོར་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་གི་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རགས་པ་རྣམས་རབ་རུ་བཅོམ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེས་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་གྱི་བདུད་འདུལ་བའི་རྟགས་སོ། །ཨ་པར་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ། རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་སྩོལ་ཅིག །གཞན་གྱི་གཏི་མུག་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཚན་མ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། དོན་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་དོན་རྣམས་སྩོལ་ཅིག་པའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པ་དང༌། དོན་རྣམས་སྦྱིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཨེ་ཧི་བཛྲ་བདེན་པའི་རྡོ་རྗེས་བདག་འཁོར་བ་ལས་དྲོངས་ཤིག །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་ཞེ་པ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་བ་རྣམས་སྟོངས་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ། རྟོགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤཱི་གྷྲི་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གོར་རྒྱུག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་ཅིང་དངོས་པོ་རྣམས་འཇོམས་པའི་དོན། ཁྲོ་བོ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྒོ་བཞིའི་སྲུང་བ་སྟོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་སྲུང་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ནི་ལྟ་བ་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བསྟན་ཏོ། །སརྦ་ཀུ་ལཾ་ཨཱ་བརྟ་ཡ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གནོད་ པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ཞིང་གནོད་པ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དྷ་ར་དྷ་ར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་བས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་ལ་གཟུངས་སུ་གྱིས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཁྱེར་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དྷི་རི་དྷི་རི། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཐོགས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཟློ་བའི་དོན་ཏོ། །དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་རབ་ཏུ་ཟུངས་ལ་ཐོགས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། སྒོ་བ་བཞིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་རབ་ཏུ་འདུལ་ཞིང་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་ཐབས་སོ། །སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལཾ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གནོད་པར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་དོན་ནོ། །ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བདག་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་བཟློག་ཅིང༌། བདུད་མས་ཆོམས་ཤིག་པའི་དོན་ནི། དངོས་པོའི་བདུད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་བདུད་འཇོམས་པའི་རྟགས་སོ། །ཁྲོ་བོ་རྒྱང་དང༌། སྒོ་བ་བཞིའི་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཁྲོ་བོའི་དབང་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་འ
Chinese
以及众生的痛苦破除之义。以圆满的慈悲，从三苦和八难中解脱。玛哈 噶里 噶拉雅 梭哈(མ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，Mahākīlīkīlāya svāhā，伟大的橛，橛，梭哈)。 忿怒之王以大威力，所有业和烦恼，以寂静之心寂静之义。 具有摧毁轮回之力的缘故，使能取所取的粗大习气空尽之誓句。 班扎 班扎(བནྡྷ་བནྡྷ།)。 扎吉ra匝，即忿怒之王，抓住恶毒的魔众的头并束缚之义。 摧毁轮回之王，从根本上拔除见魔之誓句。 卓达 卓达(ཏྲོ་ཊ་ཏྲོ་ཊ།)。 忿怒的忿怒者享用烦恼之义。 以烦恼忿怒，以慈悲忿怒摧毁之誓句。 噶里 噶拉雅 梭哈(ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།)。 菩提心之自性，甘露充满，一切寂静之义。 具有断除能取所取之过患的甘露。 因为在法性中从诸事物中遣除之故。 祖汝 祖汝(ཙུ་རུ་ཙུ་རུ།)。 忿怒之王，阿摩嘎 帕夏，如誓言般成办事业之义。 以方便大悲之索，如往昔之事业般成办事业之义。 赞扎利(ཙནད་ལི།)。 忿怒之王请降临，请垂念誓言之义。 调伏 непокорных 之主，为了无二而行，为了不违越之故。 噶里 噶拉雅 梭哈(ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།)。 甘露充满，以无量慈悲之语声，一切寂静于菩提心之义。 将见魔转为菩提心之算数。 以智慧之声在法性中显示，并在菩提心中欢喜之义。 扎萨雅 扎萨雅(ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ།)。 忿怒之王，玛哈巴拉，使魔和傲慢者惊恐，惊恐之义。 具有摧毁烦恼之力的缘故，摧毁四魔并使之惊恐之义。 班扎 噶里 噶拉雅 梭哈(བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།)。 以智慧之金刚燃烧，燃烧，一切寂静之义。 使真实智慧之事物变为非事物之义。哈ra哈 班扎 达ra雅 梭哈(ཧ་ར་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།)。 以金刚智慧燃烧之四门，遣除障碍
English
The meaning of destroying the suffering of beings. With perfect compassion, it liberates from the three sufferings and eight difficulties. Mahākīlīkīlāya svāhā (མ་ཧཱ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Mahākīlīkīlāya svāhā, Great Kilaya, Kilaya, Svaha). The wrathful king, with great power, pacifies all karma and afflictions with a peaceful mind. Because it has the power to destroy samsara, it is the oath word to empty the coarse imprints of grasping and clinging. Bandha Bandha (བནྡྷ་བནྡྷ།). Ṭakkirāja, that is, the wrathful king, grabs the heads of the vicious demons and binds them. The king who destroys samsara, the oath word to uproot the demons of view. Troṭa Troṭa (ཏྲོ་ཊ་ཏྲོ་ཊ།). The wrathful one of wrath enjoys afflictions. With the wrath of affliction, the oath word to destroy with the wrath of compassion. Kīlī kīlāya svāhā (ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།). The nature of bodhicitta, the nectar is full, the meaning of all peace. It has the nectar that eliminates the faults of grasping and clinging. Because it is removed from things in the nature of Dharma. Tsuru Tsuru (ཙུ་རུ་ཙུ་རུ།). The wrathful king, Amogha Pasha, accomplishes the action as promised. With the noose of skillful means and great compassion, it is the meaning of accomplishing the action as in the past. Tsandali (ཙནད་ལི།). Wrathful King, please come, please remember the oath. The Lord who subdues the непокорных, in order to be non-dual, in order not to transgress. Kīlī kīlāya svāhā (ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།). Nectar is full, with the voice of immeasurable compassion, the meaning of all peace in bodhicitta. Transform the demons of view into the calculation of bodhicitta. With the voice of wisdom, it is shown in the nature of Dharma, and it is the meaning of rejoicing in bodhicitta. Trāsaya trāsaya (ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ།). Wrathful King, Mahabala, make the demons and arrogant ones terrified, terrified. Because it has the power to destroy afflictions, it is the meaning of destroying the four demons and making them terrified. Vajra kīlī kīlāya svāhā (བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།). With the vajra of wisdom burning, burning, the meaning of all peace. It is the meaning of making the things of true wisdom into non-things. Hara ha vajra dhārāya svāhā (ཧ་ར་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།). With the four gates of burning vajra wisdom, remove obstacles.
Chinese
摧毁且猛击之义是，以事业摧毁之自性，令观看之魔障等消灭之义。帕拉哈拉帕拉哈拉。忿怒之王甘露旋，使一切相之事物寂灭后，加持之义是，以摧毁烦恼魔之甘露旋，加持一切相为甘露之义。瓦吉拉 札 班札纳亚 梭哈。（藏文：བཛྲ་པྲ་བྷཉྫ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वज्र प्रभञ्जनाय स्वाहा，梵文罗马拟音：vajra prabhañjanāya svāhā，汉语字面意思：金刚摧毁梭哈）菩提心之金刚燃烧，息灭一切业及烦恼习气之义是，以果之自性摧毁相之智慧，令一切事物皆寂灭，且极寂灭之故。智慧之象征之忿怒尊等之事业义已述竟。 现在讲述心忿怒尊之事业义。现在讲述心忿怒尊之事业守护之义：玛地 斯提拉 瓦吉拉。以智慧坚固之金刚，令具足菩提心之自性之义是，以三摩地之金刚，令我之身如金刚般寂灭之义。苏地 斯提拉 瓦吉拉。以极坚固之金刚，令善妙功德如金刚般寂灭且具足之义是，以三摩地不变之体性，断除过失后，令一切寂灭之义。巴地 斯提拉 瓦吉拉。以各别坚固之金刚，令我之身如金刚般寂灭之义是，以各别分别之智慧，极摧毁粗大之事物后，令安住于法性之义。玛哈 瓦吉拉，大金刚，以寂灭之方式，令胜过魔之义是，以见行极清净，调伏所取能取之过失之魔之象征。阿巴地哈达 瓦吉拉。极坚固之金刚，请赐予我智慧之武器！为了摧毁他人之愚痴故，以法界之智慧，摧毁事物之相，且令愚痴于处所清净之故。阿摩嘎 瓦吉拉。不空金刚，请赐予我诸义之义是，如来之大悲事业，以事业从轮回中救度，且施予诸义。
English
The meaning of crushing and striking is: With the nature of destroying activities, may you eliminate the obstacles of viewing. Prahara Prahara. King of Wrath, swirling with nectar, after pacifying all objects of characteristics, the meaning of blessing is: With the nectar swirling that destroys the demons of afflictions, may you bless all characteristics into nectar. Vajra Prabhanjanaya Svaha. (Tibetan: བཛྲ་པྲ་བྷཉྫ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Devanagari: वज्र प्रभञ्जनाय स्वाहा, Romanized Sanskrit: vajra prabhañjanāya svāhā, Literal Chinese meaning: Vajra Destroy Svaha) The vajra of bodhicitta blazing, the meaning of pacifying all karmic and afflictive imprints is: With the wisdom of destroying characteristics, the nature of the result, may all things be pacified, and because of being utterly pacified. The meaning of the activities of the wrathful ones, symbols of wisdom, has been explained. Now, the meaning of the activities of the mind wrathful ones is explained. Now, the meaning of the protection of the activities of the mind wrathful ones is shown: Mati Sthira Vajra. With the vajra of steadfast intelligence, the meaning of possessing the nature of bodhicitta is: With the vajra of samadhi, may you pacify my body like a vajra. Suti Sthira Vajra. With the vajra of utmost steadfastness, the meaning of possessing excellent qualities, pacified like a vajra, is: With the unchanging essence of samadhi, after abandoning faults, the meaning of pacifying all. Parti Sthira Vajra. With the vajra of individually steadfast, the meaning of pacifying my body like a vajra is: With the wisdom of individual discernment, after utterly destroying coarse objects, the meaning of abiding in the nature of reality. Maha Vajra, great vajra, the meaning of overcoming demons in a peaceful manner is: With perfectly pure view and conduct, the symbol of subduing the demons of the faults of grasping and clinging. Aparati Hata Vajra. Utterly steadfast vajra, please grant me the weapon of wisdom! For the sake of destroying the delusion of others, with the wisdom of the dharmadhatu, destroying the characteristics of things, and for the sake of purifying delusion in its place. Amogha Vajra. Infallible vajra, please grant me all meanings, the meaning is: The compassionate activity of the Tathagata, with activity leading from samsara, and bestowing all meanings.