Tibetan
་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཨེ་ཧི་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལས་གཤེགས་ཤིག་པའོ། །ཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱོན་ནས་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཞི་བའི་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །དྷ་ར་དྷ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །དྷི་རི་དྷི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་ཟིན་པ་རྣམས་ཐོགས་ཤིག་པའོ། །དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་རྣམས་མི་འཆོར་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལཾ་ཨཱ་བརྟཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་བཟློག་པ་དང་གཞོམ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་དེ་དག་གི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་ནས་བསྒྲུབས་ན་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་སྤྱིར་བསྐུལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ན་མཿ་ས་མནྟ་བཛྲ་ཎཱཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ཀུན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སུ་མཛོད་ཅིག་པའོ། །སརྦ་བཱ་ལེ་ཨཱ་བ་རྟཱ་ཡ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་དགྱེས་པའི་གནས་སུ་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཀ་ཏ་བེ་ཏ་ཏ་ལེ་ཨ་ཙ་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆེ་བ་ཆེན་པོས་བགེགས་རྣམས་ལ་ ཐོབ་ལ་མི་གཡོ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །མཎྜལ་ལ་མ་ཡེ། ཨ་ཏི་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་བ་རྣམས་བདག་ལ་འགོ་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བེ་ག་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་རྣམས་མྱུར་དུ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཨ་ཛི་ཏེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་འབར་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཏི་ཊི་ཏི་ཊི་པིཾ་ག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྡུས་པས་གནོད་པ་རྣམས་ལས་སྲུངས་ཤིག་པའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་ཏེ་ཛོ་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་མེས་བསྲེག་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ཏི་ལི་ཏི་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅད་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །བནྡྷ་བནྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེགས་ཤིག་པའོ། །མ་ཧཱ་པཱ་ལེ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛྭཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འབར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོས་བགེགས་རྣམས་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྤྱིར་དམིགས་ནས་བཟླས་པར་བྱས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསྐུལ་བ་བསྟན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་དོན་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྲོགས་ཤིག་པའོ། །མ་ཐ་མ་ཐ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་དག་ལ་བརྡེག་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྲེགས་ཤིག་པའོ། །པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ས་དེ་དག་ཆོམས་ཤིག་པའོ། །དྷ་ར་དྷ་ར་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཅན་འབྲོས་པ་རྣམས་ཟུངས་ཤིག་པའོ། །དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་པའོ། །དཱ་རུ་ཎ་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་ཏུ་ཟུང་ཞིག་པའོ། །ཚིནད་ཚིནད་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་འཛིན་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེས་ཆོད་ཅིག་པའོ། །བྷིནྡ་བྷིནྡ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ཁོས་ཤིག་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ན་སྔ་མ་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་བསྟན་ནས། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ན་མཿཙཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་དྲག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བདག་གི་མདུན་དུ་དྲག་ཏུ་ཁུག་ཅིག་པའོ། །ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲངས་པ་རྣམས་བདག་གི་མདུན་དུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །བནྡྷ་བནྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་རྣམས་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །ཧ་ན་ཧ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅིངས་པ་རྣམས་ལ་རྡེགས་ཤིག་པའོ། །ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཞག་ནས་འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛོད་ཅིག་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དམིགས་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་ན། ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་རང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་བསྟན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱང་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་ཤིང་དག་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་སྡིག་པ་སྤོང་བའི་གཞིའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཡང་དག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ ཏེ། ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། ཡང་ན་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་དབུ་མའི་གཞུང་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་མི་འགལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན་རྒྱས་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའི། ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དོན་ཟབ་པ་དག་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་རེ་སྐན། དེ་ཡང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་འགྱུར་གྱི། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། བདེན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་དག་མ་བྱོན་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་དེ། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །ཞེས་རྒྱུད
Chinese
请您成办此事！名为“诶嘿班杂”者，乃具有智慧金刚，请从所化众生的相续中降临！名为“夏格让班杂雅”者，乃莅临之后，亦请迅速成办寂静之事业！名为“达ra达ra”者，乃摄持诸位地神！名为“德日德日”者，乃束缚已擒获者！名为“度汝度汝”者，乃请您勿使已系缚者脱落！名为“萨瓦班杂古朗阿瓦达雅”者，乃祈请金刚部族一切赐予寂静之加持！名为“阿木刚玛ra雅帕特”者，乃请您息灭与摧毁诸障碍！如是宣说，若专注彼等之语自性而修持，亦如前者般成就，如是开示。如是开示以语之门修持后，为开示普遍策励身语意，故云：名为“那玛萨曼达班杂囊”者，乃以金刚自性，请您使我成为普遍礼敬之处！名为“萨瓦瓦列阿瓦达雅玛哈瓦列”者，乃请您使我成为一切具大威力者赞叹与欢喜之处！名为“嘎达贝达达列阿匝列”者，乃请您以智慧之大獠牙，获得且不动摇地对治诸魔障！“曼达拉玛耶，阿迪班杂”者，乃请您使以殊胜智慧守护坛城者，引导我！名为“玛哈瓦列贝嘎ra纳”者，乃请您以具大威力者，迅速消除诸障碍！名为“阿吉杰匝拉匝”者，乃请您使大智慧之火燃起！名为“德德德德班嘎列”者，乃以极度燃烧之势，救护我等脱离诸损害！名为“达哈达哈得觉瓦迪”者，乃请您以具光辉之火焚烧！名为“德勒德勒”者，乃请您斩断！名为“班达班达”者，乃请您焚烧！名为“玛哈巴列班杂昂古夏匝拉雅梭哈”者，乃请您以具金刚身之炽燃大威力，息灭且消灭诸魔障！如是宣说，普遍专注于诸忿怒尊之身语意
English
Please accomplish this! The one called "Ehi Vajra" is the one who possesses the wisdom vajra, please descend from the lineage of those to be tamed! The one called "Shighram Vajrāya" is the one who, having arrived, please quickly accomplish the peaceful action! The one called "Dhara Dhara" is the one who seizes all the earth deities! The one called "Dhiri Dhiri" is the one who binds those who have already been captured! The one called "Dhuru Dhuru" is the one who, please do not let those who have been tied up escape! The one called "Sarva Vajra Kulam Avartaya" is the one who requests all the Vajra families to bestow the blessings of peace! The one called "Amukam Maraya Phat" is the one who asks you to pacify and destroy all obstacles! Thus it is said, if one focuses on the nature of their speech and practices, it will be accomplished as before, as it is shown. Thus, after showing the practice through the door of speech, in order to show the general encouragement of body, speech, and mind, it is said: The one called "Namaḥ Samanta Vajrāṇam" is the one who, with the nature of the vajra, please make me a place of universal reverence! The one called "Sarva Bale Avartaya Maha Bale" is the one who asks you to make me a place of praise and joy for all those with great power! The one called "Kata Beta Tale Achale" is the one who asks you to use the great fangs of wisdom to obtain and unshakeably counteract all demonic obstacles! "Mandala Maye, Ati Vajra" is the one who asks you to guide me, those who protect the mandala with supreme wisdom! The one called "Maha Bale Vega Rana" is the one who asks you to quickly eliminate all obstacles with those who possess great power! The one called "Ajite Jvala Jva" is the one who asks you to ignite the fire of great wisdom! The one called "Titi Titi Pingale" is the one who, with the force of extreme burning, protect us from all harm! The one called "Daha Daha Tejo Vati" is the one who asks you to burn with the fire of glory! The one called "Tili Tili" is the one who asks you to cut off! The one called "Bandha Bandha" is the one who asks you to burn! The one called "Maha Pale Vajra Ankusha Jvalaya Svaha" is the one who asks you to pacify and eliminate all demonic obstacles with the great power of the blazing Vajra body! Thus it is said, generally focusing on the body, speech, and mind of all the wrathful deities.
Chinese
如果这样思维后念诵，也会同样转变，这是它的意义。这样，在开示了与身语意之事业相结合并策励之后，为了开示从世尊心髓的角度进行策励，说了“那摩 惹纳 扎雅雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈依三宝）”等等，那些就像之前所说的那样。“嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡）”的意思是极度赞叹，是吉祥的意思。“哈ra哈ra 瓦吉ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：哈ra哈ra 金刚）”的意思是用智慧金刚摧毁恶毒者的生命。“玛塔玛塔 瓦吉ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：玛塔玛塔 金刚）”的意思是用智慧金刚击打他们。“达哈达哈 瓦吉ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：达哈达哈 金刚）”的意思是用智慧金刚焚烧。“巴匝巴匝 瓦吉ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：巴匝巴匝 金刚）”的意思是用智慧金刚砍断那些地方。“达ra达ra 瓦吉ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：达ra达ra 金刚）”的意思是抓住那些逃跑的有害者。“达ra雅达ra雅 瓦吉ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：达ra雅达ra雅 金刚）”的意思是让具有智慧的您的眷属也抓住他们。“达汝纳达汝纳 瓦吉ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：达汝纳达汝纳 金刚）”的意思是猛烈地抓住。“策nd策nd 瓦吉ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：策nd策nd 金刚）”的意思是用金刚斩断那些抓住和被抓住的人。“宾达宾达 瓦吉ra 吽 啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：宾达宾达 金刚 吽 啪特）”的意思是用智慧自性的意来刺穿。这样宣说，在修持等时候，如果观想世尊而念诵，就会像之前一样成就，这是它的意义。这样，在开示了从中央主尊心髓的角度进行策励之后，为了开示从近处心髓的角度进行策励，说了“那摩 匝ndra 瓦吉ra 卓达雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈依 匝ndra 金刚 卓达雅）”的意思是为了成就殊胜的成就，向金刚忿怒尊猛烈者顶礼。“呼噜呼噜（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：呼噜呼噜）”的意思是把那些成为成就障碍者猛烈地带到我的面前。“德瑟扎德瑟扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：德瑟扎德瑟扎）”的意思是让那些被带来的人住在我的面前。“班达班达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：班达班达）”的意思是束缚那些住着的人。“哈纳哈纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：哈纳哈纳）”的意思是击打那些被束缚的人。“阿姆日de 吽 啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：阿姆日de 吽 啪特）”的意思是让所有那些事业都达到究竟，并且安置在不退转的地上，并与不死之地相结合。这样宣说，安住于此修持的瑜伽士，也应以信心观想世尊，接近
English
If one recites after contemplating in this way, it will transform in the same way, that is its meaning. Thus, after showing the combination and encouragement of the activities of body, speech, and mind, in order to show the encouragement from the perspective of the essence of the Bhagavan, he said, "Namo Ratna Trayaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Homage to the Triple Gem)" and so on. Those are like what was said before. "Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Om)" means great praise, it is the meaning of auspiciousness. "Hara Hara Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Hara Hara Vajra)" means to destroy the lives of the malicious ones with the wisdom vajra. "Matha Matha Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Matha Matha Vajra)" means to strike them with the wisdom vajra. "Daha Daha Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Daha Daha Vajra)" means to burn with the wisdom vajra. "Paca Paca Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Paca Paca Vajra)" means to cut off those places with the wisdom vajra. "Dhara Dhara Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Dhara Dhara Vajra)" means to seize those harmful ones who are fleeing. "Dharaya Dharaya Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Dharaya Dharaya Vajra)" means to let your retinue, who have wisdom, also seize them. "Daruna Daruna Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Daruna Daruna Vajra)" means to seize fiercely. "Tshind Tshind Vajra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Tshind Tshind Vajra)" means to cut off those who seize and are seized with the vajra. "Bhinda Bhinda Vajra Hum Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Bhinda Bhinda Vajra Hum Phat)" means to pierce with the mind of the nature of wisdom. Saying this, if one visualizes the Bhagavan and recites during the time of approaching and so on, it will be accomplished as before, that is its meaning. Thus, after showing the encouragement from the perspective of the essence of the central main deity, in order to show the encouragement from the perspective of the near essence, he said, "Nama Candra Vajra Krodhaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Homage to Candra Vajra Krodhaya)" which means to pay homage to the fierce and wrathful Vajra for accomplishing the supreme accomplishment. "Hulu Hulu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Hulu Hulu)" means to fiercely bring those who have become obstacles to accomplishment to my presence. "Tistha Tistha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Tistha Tistha)" means to let those who have been brought stay in my presence. "Bandha Bandha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Bandha Bandha)" means to bind those who are staying. "Hana Hana (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Hana Hana)" means to strike those who are bound. "Amrite Hum Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Amrite Hum Phat)" means to bring all those activities to completion, and after placing them on the irreversible ground, to combine them with the state of immortality. Saying this, the yogi who abides in this practice should also approach with faith, visualizing the Bhagavan.