Tibetan
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོ་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སློབ་མ་བཞག་ལ། སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་དཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་དེ་རེག་ཅིང༌། སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ། །བཛྲ་སིདྷྱ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། ས་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ། ཕྱག་ འཚལ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པོ། །།འཁོར་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །བདག་ནི་ཉེ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཙོ་བོ་ཀུན་དུ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མཐོང༌།། ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་གནས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་གདུང༌། །བདག་ནི་ཁྱེད་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱིན་ཆད་སྡིག་པ་བདག་མི་བགྱིད། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས།། བྱས་དང་བྱེད་བཅུག་དགེ་བ་ལ། །བདག་ནི་དེ་བཞིན་མངོན་པར་དགའ། །ཆོས་གསུང་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་རྩོལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་པར་ཤོག། སངས་རྒྱས་དབང་ཕྱུག་གནས་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་དོན་དུ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སུ། །འདི་ལྟར་རིགས་དང་རིགས་སྐྱེས་ཀྱང༌། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་གྱི། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་གོ་འཕང་བ། །དྲི་མེད་སྟོང་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན། །རིགས་ལས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བྱས་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡི། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ཅི་མཆིས་པས། །གྲུབ་ཅིང་བདེ་བའི་གནས་ཕྱིན་ཤོག །དེ་ནས་རིན་ཆེན་དཔལ་མོས་ལག་པ་ན་དྲི་ཐོགས་པ། དཔལ་མོས་མེ་ཏོག་དང༌། ཐིག་ལེ་མཆོག་མས་བདུག་སྤོས་དང༌། རི་བོང་འཛིན་མས་མར་མེ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས། ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་སོ་ཤིང༌། དྲི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། སོ་འབྲུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟུང་ལ། །དོར་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་པོའི་མཆོད་ཡོན་གྱིས་ཆུས་ཁ་བཤལ་བྱིན་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པ་ནི་ཤྩ་ སྱ་སརྦ་བི་ཀལྤཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཆེན་པོ་འདི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མ་ཉམས་པ། །གཅིག་ནིམ་གོ་བོག་ཞན་ནི་བསྟན། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ། བཟླས་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་དང་སྟན་དུ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་གོ་བསྐོན་ཏེ། སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་རང་གི་སློབ་མའི་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །སྲུང་བ་བྱས་ལ། སློབ་མ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་དགའ་བ་ཡིན། །རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་དམ་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱོད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །དགའ་བའི་རིགས་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེ། །ལམ་འདི་ལ་ནི་ཁྱོད་ཕྱིན་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཁྱོད་འགྱུར་རོ། །རང་བྱུང་སྐལ་བ་ཆེ་དང་ལྡན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར། །ཡོད་དང་མེད་པའི་དེ་ཉིད་སྤངས། །ནམ་མཁའ་ལར་དུ་དྲི་མ་མེད། །ཟབ་མོ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་ལྔ་རུ་གནས་པས་ཏེ། །ལྔ་པ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལས་དང་སྤྱོད་པར་གནས་པ་ཀུན། །གཉིས་མེད་བདེན་པའི་དཔལ་དང་ལྡན། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག །འདི་འདྲ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་སྐད་ཅེས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་པར་གྲོལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཤོམས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་གེ་མོ་རེག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག །ནང་པར་བདག་ནི་འདྲི་བར་འདོད། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་གུས་པ་ལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་འདྲིན་མཛོད། །བདག་ མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། །ཆེ་གེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅེས་པའི་མཆོག །ནང་པར་སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཇི་ལར་འབྱོར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གི་སློབ་མ་གང་ཡིན་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་མཆོད་ལ། མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕུལ་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སུ་ཉལ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཉི་མ་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ལ། དོན་གྲུབ་བཏགས་པས་ཀྱང་བྱུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྐུད་པ་ལྔ་རྣམས་སོ་སོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ་ཨཿ་ཧཱུཾ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་བསམས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་དང༌། རང་གི་སྙིང་ག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་དཱཔྟི་དྲྀཥྚི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ། འདི་ནི་མིག་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །མིག་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟི་མ་བརྟགས་ཏེ་མིག་རབ་ཏུ་བགྲད་པས། སྲད་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྐྱང་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཅིག་པ་ལ། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུས་པས་རྗེས་སུ་བརྟན་པར་བྱས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན། །ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ལོ། །དེ་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་བཞག་ཅིང་མཆོད་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། །སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། འདི་ནི་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བརྗོད་ལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། མིག་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ཛཿ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྐུད་པ་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཨོཾཿཛཿཛཿཛཿ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཀྱང༌། ཡང༌། ཨོཾཿཛཿཛཿཛཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གདོང་ཕྱོགས་པས། ནུབ་དང་ལྷོ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ཡིན། ཤར་དང་བྱང་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིག་བཏབ་ལ། སེམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཉམ་པར་བགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་ས་གཞི་ལ་ཚངས་པའི་ཐིག་ལ་སོགས་པ་གདབ་སྟེ། ཐིག་སྐུད་སྦོམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཉི་ཤུ་ཆ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཚད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྐུད་པ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཟུང་ལ། །ནུབ་ཏུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་བལྟ་ཞིང། མེ་དང་རླུང་དང་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ཡིན་ལ། ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཉམ་པར་ཐིག་བཏབ་ལ། དེ་ཡང་ཆ་བརྒྱད་དུ་མཉམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུད་པའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དགོངས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་གཡས་སུ་སྐོར་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། མེ་དང་རླུང་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ཡིན། སྲིན་པོ་དང་དབང་ལྡན་རྣམས་སུ་ཡང་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་གདབ་བོ། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཆ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་ཞིང༌། །རྡོ་རྗེར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་བཞི་སྟེ། སྙིང་པོའི་ལྟེ་བ་དང་རེའུ་མིག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཕྱི་རོལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། །གཉིས་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་གསུམ་དང༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་བརྒྱད་ཆའི་སྒོ་ཚད་དང༌། སྒོའི་ཕྱེད་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱུད་དང༌། འགྲམ་དང༌། ལོགས་ཀྱང་ངོ༌། །འགྲམ་པའི་ཕྱེད་ཀྱིར་དུལ་ཚོན་གྱི་ས་དང༌། དེ་ནས་འགྲམ་པའི་ཚད་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་སྣམ་བུའི་ཚད་ཀྱིས་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་སའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཡིན་ལ། སྒོའི་སུམ་འགྱུར་ གྱིས་རྟ་བབས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་དང་སྙིང་པོའི་གནས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་དང༌། ཟུར་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། རྔ་ཡབ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བར་ཕུར་པ་བཏབ་ལ། ཕྱི་རོལ་ནས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བར་བྱ་སྲེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་རི་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར། གསུམ་ཡང་བསྐོར་ལ། ཁ་དོག་ལྔའི་གཞི་ཡང༌། རིང་པོ་བཞི་པའི་ཡང༌། འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ། རི་མོ་བཅུ་བདུན། ཆ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། གནས་བརྒྱད་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་མདོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧི་ལས། མིག་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པ་གཉིས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར
Chinese
佛陀、正法与僧伽，恳请您赐予我这三皈依。愿我，受怙主引导，进入伟大的解脱之城。此后，令弟子位于坛城东门。观想心间由“阿”字化为月轮，其上为“吽”字所生的金刚杵。右手的金刚拳持金刚杵，触碰弟子的心间。苏惹德 萨玛雅 斯德旺 吽。班杂 悉地 雅塔 苏康。在此，上师为了忏悔罪业，顶礼一切善逝。如同一切智者，作为轮回众生的救护者，我在此皈依您。我恒常修持主尊，为了从三苦中解脱。我已见证世间的苦难，一切皆受三苦的折磨。我向您献上自己，恳请您接受。我忏悔一切罪业，今后不再造恶。我随喜一切功德，对于已做、正做和将做的善行，我皆满怀欢喜。祈请宣说正法的诸佛，莫入涅槃，为了利益一切众生，以极大的精进力，愿我成就佛果。愿佛陀的自在力，为了救度一切轮回众生，直至轮回大海的尽头，为了安置于成佛之因，如以忍辱之力，我将立下伟大的誓愿。以此之力，无论何种姓氏或种族，皆以方便法度化众生。证得一切平等的果位，具足无垢空性的功德。以此种姓所生的福德，以及已做和将做的善行，愿我凭借所有功德，到达成就与安乐的境地。之后，由手持香的吉祥天女、手持鲜花的吉祥天女、手持熏香的至上明点女、手持灯盏的持兔女等供养。以“嗡 班杂 哈色 吽”的咒语。以及乌昙婆罗花，和以菩提树所制的木棍，以香和花鬘装饰，以漱口的姿势拿取。
English
Buddha, Dharma, and Sangha, please grant me these three refuges. May I, guided by the protector, enter the great city of liberation. Thereafter, place the disciple at the eastern gate of the mandala. Visualize in the heart a moon disc arising from the letter 'Ah,' and upon it, a vajra arising from the letter 'Hum.' Hold the vajra with the vajra fist of the right hand, touching the disciple's heart. Surate samaya stvam ho. Vajra siddhi ya tha sukham. Here, for the purpose of confessing sins, the teacher prostrates to all Sugatas. Like the all-knowing ones, as the protector of all beings in samsara, I hereby take refuge in you. I constantly practice the principal deity, in order to be liberated from the three sufferings. I have witnessed the suffering of the world, all tormented by the three sufferings. I offer myself to you, I beseech you to accept me. I confess all sins, I will not commit evil in the future. I rejoice in all merits, I am delighted in the good deeds done, being done, and to be done. I beseech the Buddhas who preach the Dharma, do not pass into Nirvana, for the benefit of all sentient beings, with great diligence, may I attain Buddhahood. May the power of the Buddha's sovereignty, for the sake of liberating all beings in samsara, until the end of the ocean of samsara, in order to be placed in the cause of Buddhahood, as with the power of patience, I will make a great vow. By the power of this, whatever the caste or race, may all beings be liberated by skillful means. Attaining the state of equality of all, possessing the qualities of stainless emptiness. By the merit born from this lineage, and the good deeds done and to be done, may I, by all merits, reach the state of accomplishment and bliss. Then, offer with the auspicious goddess holding incense in her hand, the auspicious goddess holding flowers, the supreme bindu goddess holding incense, and the rabbit-holding goddess holding lamps. With the mantra "Om Vajra Hasye Hum." And the Udumbara flower, and the wooden stick made from the Bodhi tree, decorated with garlands of incense and flowers, take it in the manner of rinsing the mouth.
Chinese
，应当舍弃。用金刚法念诵的妙香供水漱口后加持，嗡 舍利 毗首达 达摩 萨瓦 巴巴 尼舍 萨雅 萨瓦 毗嘎班 阿巴纳亚 吽 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པ་ནི་ཤྩ་སྱ་སརྦ་བི་ཀལྤཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ viśuddha dharma sarva pāpa niśca sya sarva vikalpān apanaya hūṃ，汉语字面意思：嗡 舍利 清净 法 一切 罪 消除 所有 歧见 遣除 吽)。此金刚锐利且伟大，完全圆满且未曾衰减，唯一尼姆果沃贤尼宣说。嗡 班杂 惹恰 吽(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 保护 吽)。念诵后应当布施，加持咒语和坐垫，穿戴金刚甲，将三股线缠绕后系在自己弟子的左臂上。这也是六字真言和手印。做好防护后，应当为弟子讲法，今天你真快乐，你获得了巨大的利益，今天你生于佛陀的种姓，你是神圣的佛子，你被诸佛所摄受，伟大的自性，胜者的儿子，你对于大乘，将获得喜悦的种姓。这是道路的顶峰，是具有光辉的大乘，你若行于此道，你将成为如来。自生具有大福分，将被世间一切所供养。舍弃有和无的实性，如虚空般无垢。超越甚深思辨的境地，超越思辨的行者。一切安住于五之中，一切第五者亦是如此。一切安住于业和行，具有无二真谛的光辉。这是大乘的顶峰，你将获得如此之境。如是告知弟子后，应当教导弟子们，依靠金刚上师的恩德，你们将见到解脱的大城市。准备好香等一切可得的供品。顶礼世尊及其眷属，顶礼世尊某某执持触的国王及其眷属。大悲坛城我，明日我欲请问，为了摄受弟子，也为了你们的供养，如此我对您恭敬，世尊请您施恩。我名为某某，某某坛城的顶峰，明日绘制佛陀坛城，尽力而为。随后
English
, it should be discarded. After rinsing the mouth with the auspicious fragrant offering water recited with the Vajra Dharma, bless it with: Oṃ hrīḥ viśuddha dharma sarva pāpa niśca sya sarva vikalpān apanaya hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པ་ནི་ཤྩ་སྱ་སརྦ་བི་ཀལྤཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanized: oṃ hrīḥ viśuddha dharma sarva pāpa niśca sya sarva vikalpān apanaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Hrīḥ Pure Dharma All Sins Eliminate All Discriminations Remove Hūṃ). This Vajra is sharp and great, completely perfect and undiminished, the only Nim Go Wok Xianni teaches. Oṃ Vajra Rakṣa Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanized: oṃ vajra rakṣa hūṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ Vajra Protect Hūṃ). After reciting, it should be given as a gift, bless the mantra and the seat, put on the Vajra armor, and tie the triple thread around the left arm of your disciple. This is also the six-syllable mantra and mudra. After making protection, the Dharma should be explained to the disciple, today you are happy, you have obtained great benefits, today you are born into the Buddha's lineage, you are a holy son of the Buddha, you are accepted by all the Buddhas, great self-nature, son of the Victorious One, you, for the Great Vehicle, will obtain the lineage of joy. This is the pinnacle of the path, the glorious Great Vehicle, if you go on this path, you will become a Tathagata. Self-born with great fortune, will be worshiped by all the world. Abandon the reality of existence and non-existence, like the sky without impurity. Transcending the realm of profound speculation, the practitioner who transcends speculation. Everything abides in the five, and all the fifths are the same. All abide in karma and conduct, possessing the glory of non-dual truth. This is the pinnacle of the Great Vehicle, you will obtain such a state. After telling the disciple in this way, the disciples should be taught, by the grace of the Vajra Master, you will see the great city of liberation tomorrow. Prepare all the offerings that can be obtained, such as incense. Homage to the Blessed One and his retinue, homage to the Blessed One, so-and-so, the king who holds touch, and his retinue. The mandala of great compassion, I, tomorrow I want to ask, in order to accept the disciples, and also for your offerings, thus I am respectful to you, Blessed One, please grant your grace. My name is so-and-so, the peak of the so-and-so mandala, tomorrow draw the Buddha mandala, do your best. Afterwards