Tibetan
ར། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་སོ་སོར་སྤོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྣ་རྩེར་བལྟ་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང༌། །ནམ་ཞིག་བསྐྱོད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ། །དེ་ཚེ་དམིགས་ལ་གནས་པ་ཐོབ་བ་སྟེ། །སེམས་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པར་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་ གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དང་མཐུན་པའི་སེམས་མི་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་རྣལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རང་བཞིན་ཡན་ལག་གནས་ཡན་ལག །གསུམ་པ་དེས་འབྱུང་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་པ་ཕན་ཡོན་ཡན་ལག་ཡིན། །རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་ཡན་ལག །འདི་ལ་གཞི་དང་གནས་དང་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་དེ་ཐོབ་པར་བསྒོམས་པས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལམ་འདི། །ཡང་དག་འཚོ་དང་ལས་མཐའ་ཏིང་འཛིན་དག །རྩོལ་དང་རྟོག་དང་དྲན་དང་ལྟ་བ་རྣམས། །སོ་སོ་སོ་སོར་ཡང་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིང་ཙམ་བརྗོད་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ནས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་བའི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །འཇིགས་ཀྱང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དྲག་པོ་རླུང་སོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །དེ་ཡིས་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང༌། །དེ་དག་དཀའ་ཐུབ་མི་སྤྱད་རྟགས་མི་མཆོད། །དེ་རྣམས་ཆོས་ལའང་ངན་སེམས་མི་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ཡི་སྤྱོད་ལ་ནམ་ཡང་དགའ་མི་བྱ། །དེ་དག་བསྟོད་པ་མི་གདོན་སྔགས་མི་བཟླས། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཚེ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་པ་ཡི། །གནས་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་རྣམས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བྱའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཚེས་ལ་མི་རྣམས་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ཉ་ལ་ཕྱག་ནི་མི་འཚལ་མེད། །དེ་བཞིན་དད་པས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྲས་ལ། །ཕྱག་བྱའི་དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་མིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མངོན་མཐོའི་བསླབ་པ་ཅན། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །བུ་གཅིག་བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མི་བྱ། །སྐྱེས་བུ་བསམ་ཡས་ རྨད་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དེ་ལ་མི་ངན་གང་ཞིག་མི་འདུད་པ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ནུར་ནས། །དེ་ཡི་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྩོལ་ཏོ། །དཔེར་ན་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་པོར་ནི། །ཡིད་འོང་ཕྱི་ནས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་མཆོག་རྣམས་མེ་ཏོག་འདྲ་བར་ལྟོས། །འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བ་རིག་པར་གྱིས། །གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་དང་རྣམ་བྲལ་ཡང༌། །གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཁྲོ་ལ་ཁྲོ་བ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་ཅན་ལྟར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཟུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་མཛད་པ། །སྔགས་ཀྱི་རྣམ་འདྲེན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རྒྱུ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བར་གཞག་གོ །གཞན་ཡང༌། དེ་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སྤངས་ལ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ། བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བུད་མེད་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །སྨན་དང་གླང་ཆེན་བརྟག་པའམ་སྐར་མའི་དཔྱད། །མཚོན་ཆ་བརྟག་པའམ་རྟ་དཔྱད་རང་བཟོའམ། །བསྟན་བཅོས་ངན་པ་སློབ་ཅིང་ཀློག་པ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ཏེ། དངོས་སུ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་དག་ཀུན་ནས་སློང་སྟེ། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་བསླང་བའི་དག་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་དག་པའི་ངག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡུལ་སའི་གཏམ་དང་མི་དབང་བསྟེན་པ་དང༌། །དམག་དང་གྱད་དང་ན་ཆུང་གཏམ་དག་དང༌། །སྒྲུང་ལྡེབས་དང་ནི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གཏམ། །འདོད་ཆགས་དང་ནི་སྨད་འཚོང་གཏམ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ ཏེ། དངོས་སུ་གཞན་དག་ལ་རྒོལ་ཞིང་ལེན་འདེབས་པ་ན། བསྙད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་འདིས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་རྟོག་སོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ལ་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བདག་ལ་བསྟོད་པར་ནམ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི
Chinese
ར། 心平等安住。心若平等安住，则如实了知。如实见故，烦恼各别断除，如是宣说。以舍等正觉支之自在，观鼻尖而舍弃分别念。何时动摇亦不动，彼时得住于所缘，心则决定堪能。如是说。亦云具舍，此乃与一切烦恼相应之心不退失，心不入于正道，心为勤作之对治，故为无一切烦恼之自性。此处偈颂：自性支、处所支，第三由彼生支，第四利益支，三种无烦恼支。此为基、处与自性而宣说。由菩提支所见为何之道，彼道获得修习，于见道之下宣说修道，即道之八支。佛所说此八支道，正命与事业边际、等持善，精进与思惟、忆念与见，各自各自如实修习。如是说。仅说名称不能知自性，故一一开示。其中以正见之自在，纵怖亦不向梵天、帝释、遍入及猛厉风等天神礼拜。不依彼所说之法，不修彼等之苦行，不供奉标志。不于彼等之法生起恶念，不于彼之行境生喜。不诵彼等之赞颂，不念诵咒语。布施之时生起悲心而布施。于一切善逝所依，处所与佛子等礼拜。自佛与胜者之声闻等，彼等恒常为礼拜之境。如是于月之初一，人们礼拜，不礼拜十五之月。如是信奉胜者之佛子，应礼拜，如是不礼拜善逝。具有世间一切增上生之学处者，为悲心之自性，为利有情故。
English
Ra. Abide in equanimity. If the mind abides in equanimity, then one knows reality as it is. Having seen reality as it is, one abandons the afflictions separately, thus it is taught. By the power of equanimity, the limb of perfect enlightenment, look at the tip of the nose and abandon conceptual thoughts. When it moves, it does not waver. At that time, one obtains the abiding on the object. The mind is definitely workable. It is said. It is also said to possess equanimity. This is because it is the antidote to the mind that is in accordance with all afflictions, the mind that does not degenerate, the mind that does not enter properly, and the mind that is with effort, therefore it is the nature of being without all afflictions. Here are the verses: The limb of nature, the limb of place, the third is the limb arising from that, the fourth is the limb of benefit, the three limbs without affliction. Here, the basis, the place, and the nature are taught. Whatever path is seen by the limb of enlightenment, having meditated on obtaining that path, the path of meditation is taught below the path of seeing, which is the eight limbs of the path. The Buddha spoke of these eight limbs of the path: right livelihood, and the limit of action, good concentration, effort, and thought, mindfulness, and views, each and every one should be properly cultivated. It is said. Since one does not know one's own nature by merely uttering the name, it is shown one by one. Therein, by the power of right view, even if afraid, one does not prostrate to gods such as Brahma, Indra, Vishnu, and fierce wind. One does not rely on the Dharma spoken by them, one does not practice their austerities, one does not worship signs. One does not have ill will towards their Dharma, and one never rejoices in their conduct. One does not recite their praises, one does not recite mantras. When giving alms, one gives with compassion. One prostrates to the places and bodhisattvas that all Sugatas rely on. Self-Buddhas and the Shravakas of the Victorious Ones, they are always the objects of prostration. Thus, on the first day of the month, people prostrate, but do not prostrate to the full moon. Likewise, with faith, one should prostrate to the sons of the Victorious One, but not to the Sugata. Having the discipline of all the high attainments of the world, being the nature of compassion, for the sake of beings.
Chinese
།为何要取生？ 为何独子之身，众人不敬？ 诞生的圣人，不可思议 具有奇妙神通。 哪个恶人不敬拜他？ 一切胜者皆心怀慈悲， 赐予他秘密真言与成就。 譬如树之初花， 悦意，后成其果。 视众生殊胜者如花朵， 视胜者如果实。 其自性虽离贪嗔， 然为调伏众生，对嗔者现嗔相， 对贪欲者示现贪欲相。 向安住于菩提胜位者顶礼！ 以知晓业与异熟之力， 如何与一切众生相合， 随顺秘密真言之形象， 向真言之导师顶礼！ 此乃正见之因， 此处以因喻果，安立为正见。 此外， 故当舍弃邪见， 依止正见。 如是说，此乃以见道所证悟， 表明自己如此证悟。 于正思惟之自在中， 女人之相、男人之相， 诊断医药、大象或星象之占卜， 武器之检验或马匹之相术、自造之物， 学习并阅读恶劣论典， 如是说，此处仅略说不合之方面， 实则以正思惟清净一切， 为不于未经考察、未加辨别而发言之故， 由正思惟所生之清净，乃令他人理解之支分。 于正语之自在中， 国土之语、依附权势者， 战争、勇士与少年之语， 故事传说与往昔历史之语， 贪欲与妓女之语皆不应说。 如是说，此处仅说不合之方面， 实则于驳斥他人、提出质询时， 以与论点相关之确定之语， 他人将确信已证悟真如，从而对智慧生起信心。 于正业之究竟自在中， 切勿赞叹自己， 亦勿贬低其他众生。
English
Why take birth? Why do all not revere the only son? The born sage, inconceivable, Possessing wondrous miracles. Which evil person does not bow to him? All victors hold compassion in their hearts, Granting him secret mantras and attainments. Like the first flower of a tree, Pleasing, later becoming its fruit. View sentient beings, the supreme ones, as flowers, Recognize the victors as fruits. Although its nature is free from attachment and aversion, Yet for the sake of taming beings, showing anger to the angry, Showing attachment to those with desire. I prostrate to the one abiding in the supreme state of Bodhi! By the power of knowing karma and its ripening, How it accords with all beings, Following the form of secret mantras, I prostrate to the guide of mantras! This is the cause of right view, Here, cause is metaphorically attributed to effect, establishing it as right view. Furthermore, Therefore, abandon wrong views, And rely on right view. Thus it is said, this is what is realized by the path of seeing, Indicating that one has realized in this way. In the freedom of right thought, The characteristics of women, the characteristics of men, Diagnosing medicine, elephants, or astrology, The examination of weapons or the art of horse judging, self-made things, Studying and reading evil treatises, Thus it is said, here only briefly mentioning the unfavorable aspects, In reality, purify everything with right thought, For the sake of not speaking without examination or discrimination, The purity arising from right thought is a branch that makes others understand. In the freedom of right speech, Talk of countries, relying on those in power, Talk of war, heroes, and youth, Talk of stories and legends, and past history, Talk of desire and prostitutes should not be spoken. Thus it is said, here only mentioning the unfavorable aspects, In reality, when refuting others and raising questions, With definite words related to the argument, Others will be convinced that one has realized the true nature, thereby generating faith in wisdom. In the ultimate freedom of right action, Never praise oneself, Nor disparage other beings.