Tibetan
། །ཕན་པར་འགྱུར་བ་མེད་བཞིན་རབ་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལམ་གནས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མ་སྨོས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གཉིས་ཀ་ལ་གདམས་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་མཚམས་ཚུན་ཆད་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་དུས་ནི་ཕྱི་དྲོ་ཡིན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཟས་ཟ་བའི་དུས་ངེས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མི་མཐུན་ཏེ། ཁ་ཟས་མེད་པ་དང་གླན་ཀ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ཤེས་པ་བཟུང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པར་སྨིན་པར་རིག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་དམངས་རིགས་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚངས་པའི་བུ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་སྟེ། རིགས་མཐོ་བའི་ཕྱིར་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་རིགས་ཀྱིས་དམའ་བས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྲམ་ཟེའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དགག་པའི་དོན་དུ། ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་མཐོང་དམན་དུ་སྐྱེ་བར་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་འདོགས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཞེས། །རྒྱལ་བས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཀའ་སྩལ་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གང་མ་དག་ན་སེམས་པའི་ཟས་ཀྱིས་ལུས་བརྟེན་ཏེ། འཇུ་བའི་ཟས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལྟར་འདིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་རིག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་འཇུ་བའི་ཟས་ཁོ་ནས་བརྟེན་པར་བསྟན་ཏོ། །སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བལྡག་པ་དང་གཞིབས་པ་དང་བཏུང་བ་དག་གོ །ཆགས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་ལུས་གནས་པ་ཙམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཟའ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ །དབང་པོ་དྲུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དག་གོ །ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་གོ །འཕྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་འཇུག་པའོ། །བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་ཤེས་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་འཕྲོ་བ་དགག་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་ལས་གཅིག་ཐོགས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཀུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་འབྱོར་པའོ། །གཉའ་ཤིང་གང་དུ་བལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བར་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འཛུམ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སྨྲ་ཞིང་མིག་ཟུར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ངག་འདོད་ཆགས་ལ་ཞེན་པས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་པའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་སེམས་སླུ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚོན་ཆ་འཇེབས་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་སྤྲོག་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེས་པའི་སེམས་དག་མངོན་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་དབང་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་ལྕགས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །མིག་ནི་རྣམ་པར་བཀབ་པ་ཆེས་བླ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་དོན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིས་ན་དྲན་པ་ཉམས་བྱེད་བུད་མེད་ཀྱི། །དཀྱུས་རིང་མིག་ཅན་བཞིན་ནི་མ་མཐོང་སླ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གནོད་པ་དེ་ཙམ་དང་བསྔོས་ཏེ་མི་བལྟའོ་ཞེས་དགག་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་དགའ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་གང་མོས་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཛིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ན་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚན་མ་དང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་གཟུང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་བཏུལ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གླན་པའོ། ། རབ་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞིའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བསླང་བར་གསུངས་ཏེ། གདོལ་པ་དག་གི་དེར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་མ་ཞི་བ་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་སྨྲ་བར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་བ་བཞོན་བེའུ་ཕྲུག་ཆུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནོད་པ་དང་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་གཉེན་དུ་འགྱུར་བས་སྤང་བར་བསྟན་ཏོ། །བསོད་སྙོམས་ཅི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོར་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བགོ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་ཆ་དང་པོ་ཆུང་དུ་གཅིག་ནི་ལྷ་ལ་དབུལ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོར་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་སླར་འཁོར་བའི་དུས་སུ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བ་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར་འདིར་སྨོས་པར་གོ་བར་བྱའོ། །གློ་བུར་བ་ལ་བྱིན་ནས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གཉིས་པའོ། །ལུས་བསྲུང་ཕྱིར་ནི་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བསྟན་ཏོ། །དུས་སུ་ཟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱེད་མཚམས་སུ་བཟའ་བའི་དོན་ཏོ། དུས་གསུམ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་ཆེ་ཆུང་དང་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དུས་འདི་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱ་བར་བསྟན་མོད་ཀྱི། བཟླས་བརྗོད་ཉིད་དུས་གསུམ་དུ་བྱ་དགོས་པས་ཁྲུས་ནི་མང་དུ་བྱ་དགོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། རྗེས་སུ་དྲན་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ལྷ་དང་གཏོང་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་གསུམ་ནི་དང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་རྒྱུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ།། ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། འདིར་ནི་མདོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་སོ། །རིག་པར་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲེང་དང་འདུག་ དང་མ་ལོག་ཉལ་བ་དང༌། །འགྲོ་འཕྲེས་ཟ་ཀློག་ཅེས་བྱ་བའི་དུས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་རང་གི་རིག་སྔགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། །མ་རིག་པ་དང༌། ལྟབ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །ཚོགས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ལོག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་དག་པའི་དཔེའོ། །ཟླ་བ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ
Chinese
། །没有利益却极度焚烧。（藏文）如是说。即使不说安住于八支道而精进，也应理解为对二者的教诲之义。日过中午之前应取。（藏文）这是因为这是佛陀的时代。婆罗门的时代是下午，（藏文）这是因为他们吃饭的时间是固定的。因此，不要去婆罗门的家。（藏文）这是因为时间不一致，为了没有食物和寻找报酬的缘故。掌握善与非善的知识是，（藏文）这是说如果知道业的好坏果报成熟为想要和不想要，就是这个意思。婆罗门与平民之间没有差别。（藏文）这是说婆罗门们是梵天之子，因此自性清净，因为种姓高贵而生于天界，其他人因为种姓低贱而生于其他道，为了驳斥婆罗门经典中出现的说法，显示了因业的好坏而同样生于高低之处。考察是指在没有某物的地方附加某物，就像虚空之花的顶髻一样。其他容易理解，所以不解释了。欲界以食物为住处，（藏文）胜者曾以一种法开示。（藏文）这是说如果哪个界不清净，就以心识之食来维持身体，就像不依赖消化之食一样，这里显示了并非如此。身体应被视为水树，（藏文）这是说没有精华，只依赖消化之食。等等是指咀嚼、舔舐、压榨和饮用。不要贪执是指不是为了喜爱寿命和受用，否则为了仅仅维持身体而吃。（藏文）
English
|| It burns intensely without being beneficial. It is said like that. Even without mentioning diligently abiding in the eightfold path, it should be understood as instruction for both. One should take before noon. This is because this is the time of the Buddha. The time of the Brahmins is in the afternoon, because their eating time is fixed. Therefore, do not go to the Brahmin's house. This is because the time is not the same, because there is no food and to seek reward. Grasping the knowledge of good and non-good is, it means that if one knows that the fruits of good and bad karma ripen into what is desired and undesired. There is no difference between Brahmins and commoners. This means that Brahmins are sons of Brahma, therefore they are pure by nature, and because of their noble lineage they are born in the heavens, while others are born in other realms because of their low lineage. In order to refute the statements appearing in the Brahmin scriptures, it is shown that they are equally born in high and low places due to the power of good and bad karma. Examination means attaching something to where something is not, like the crest of a sky flower. Others are easy to understand, so I won't explain them. The desire realm abides by food, the Victorious One taught in one Dharma. This means that if a realm is impure, the body is sustained by the food of consciousness, just as it does not depend on digestive food, but here it is shown that it is not so. The body should be regarded as a water tree, which means that it has no essence and depends only on digestive food. Etc. refers to chewing, licking, pressing, and drinking. Do not be attached means not for the sake of loving life and enjoyment, otherwise eat only to maintain the body.
Chinese
所谓“获得”是指从上面所说的鸠槃荼等处获得的。所谓“观察轭木”是指显示行为寂静。所谓“微笑行走，言语眼角斜”是指女人的言语执着于贪欲，也使男人产生贪欲之意。所谓“一切肢体令人心醉之形”是指迷惑男人之心之意。所谓“犹如悦意之兵器”是指如同断绝善根之流的委婉语。所谓“显现夺取男人的心”是指不由自主地变成烦恼的奴隶之意。所谓“炽燃铁犁之铁，眼睛完全遮蔽最为殊胜”是指为了见到相似之义。所谓“若见能坏失忆念之女人，细长眼者则不易”是指为了见到贪欲等之因。或者说，显示了不应以与那样的损害相对而观看，这是遮止。所谓“于何处欢喜而行”是指随心所欲地去乞食的城镇之委婉语。所谓“无执”是指在那些城镇行走时，不将女人等视为相和显相。所谓“以心”是指先以智慧。所谓“心乃如法调伏”是指，对于五种妙欲，心散乱时，依赖于无常等对治法而调伏。 所谓上等和中等等等，是指说在刹帝利等四种姓氏的家中乞食，不是在旃陀罗等那里。所谓“舍弃之后”是指舍弃在那些地方行为不寂静之意。所谓“不语”是指为了安住于语之苦行。所谓“何处有母牛、幼犊小牛等”等等，是指以损害和贪着之门成为亲友，因此显示了应当舍弃。所谓“乞食获得多少”是指从获得多少之中之意。所谓“最初如何安乐分配”是指分为三份，第一份小部分供养天神。
English
What is meant by "obtaining" is what is obtained from the Kubhanda and other places mentioned above. What is meant by "observing the yoke" is to show that the conduct is peaceful. What is meant by "smiling, walking, speaking with sidelong glances" is that a woman's speech is attached to desire, and also causes desire to arise in men. What is meant by "a form that captivates all limbs" is the meaning of deceiving the minds of men. What is meant by "like a pleasing weapon" is a euphemism for cutting off the stream of virtue. What is meant by "manifestly stealing the hearts of men" is the meaning of involuntarily becoming a slave to afflictions. What is meant by "the iron of a burning iron plow, it is best to completely cover the eyes" is for the sake of seeing the meaning of similarity. What is meant by "if you see a woman who can destroy mindfulness, one with long, thin eyes is not easy" is for the sake of seeing the cause of desire and so on. Alternatively, it shows that one should not look at it in relation to such harm, which is a prohibition. What is meant by "where to go with joy" is a euphemism for going to the town where one pleases to beg for alms. What is meant by "unattached" is that when walking in those towns, one does not regard women and so on as signs and appearances. What is meant by "with the mind" is to put wisdom first. What is meant by "the mind is tamed in accordance with the Dharma" is that when the mind is distracted by the five objects of desire, it relies on impermanence and other antidotes and tames it. What is meant by superior and middling and so on is that it is said to beg for alms in the homes of the four castes, such as the Kshatriyas, not in the homes of the Chandalas and so on. What is meant by "after abandoning" is the meaning of abandoning the conduct that is not peaceful in those places. What is meant by "not speaking" is for the sake of abiding in the asceticism of speech. What is meant by "where there are cows, young calves, small calves, etc." is that they become friends through the gate of harm and attachment, and therefore it is shown that they should be abandoned. What is meant by "how much alms is obtained" is the meaning of from how much is obtained. What is meant by "how to divide it comfortably at first" is to divide it into three parts, and the first small part is offered to the gods.
Chinese
再次返回的时候，为了结合偈颂的安乐，应该理解为这里所说。给予突然出现者，名为“苏”的是第二部分。为了保护身体，应该食用食物。这被称为第三部分，表明自己应该食用。食用后，被称为“在时间”，意思是半中间食用。被称为“三次沐浴”的意思是，大小便、食用食物和念诵的这三个时间应该沐浴。虽然表明念诵本身需要在三个时间进行，但应该明白沐浴需要多次进行。其他的是容易理解的。被称为“六随念”的是随念佛、法、僧、天、布施和戒律。被称为“各自的功德”的意思是，前三个应该从各自的功德中随念。第四个应该从原因的功德中随念。第五个和第六个应该从结果的功德中随念，这里是简要说明。详细的应该从经部中查看，因为担心这里文字过多而没有展开。被称为“伴随智慧随念”是说，站立、坐着、不倒下躺卧的时候，行走、说话、吃饭、阅读的时候，应该随念上面所说的六个。在念诵的时候，意思是随念自己的明咒。第二品的内容解释完毕。贪欲，是指对近取五蕴的执着，以及特别的贪恋。等等，是指愤怒、无明、嫉妒、怀疑等等的烦恼。具有集合，是指愤怒和怀恨在心等等的近取烦恼。心被普遍认为是轮回。意思是说，只要心中充满贪欲等等的烦恼，那么就一直被称为轮回。烦恼解脱，是指舍弃贪欲等等的烦恼本身，表明从轮回中解脱。玻璃，是舍弃自己心中烦恼的障碍的清净的比喻。像月亮一样