Tibetan
བཟོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེའི་གཟུགས་དང་ཚུལ་དུབ་སྟན་པས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་འཛུད་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མཐོང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་དབྱུག་ཏོ་གཞན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུ་བེ་རའི་གཟུགས་སུ་ཡང་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གོ །མདུང་རྩེ་གསུམ་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ལྡན་ནོ། །ཞགས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལྷའོ། །རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་བྲལ་ལོ། །གཞུ་ཐོགས་པ་ནི་ཉི་མའོ། །བེ་ཅོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལྷ་དང་མེ་ལྷ་ལ་སོགས་ཏེ་འདིར་མ་སྨོས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཟུངས་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འཇིགས་པ་བས་ཀྱང་འཇིགས་པར་ བྱད་པ་འཆི་བདག་ཀྱང་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་ཡང་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །མཚོན་ཆ་ཀུན་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལག་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་དང་གཏུན་ཤིང་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་མེད་སྐུ་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དབུལ་བའི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དཔལ་དང་གཟུགས་དང་ནོར་རྣམས་གང་ལ་ཡང་མི་སྣང་བའོ། །གསལ་ནས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འབར་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དཔལ་དང་གཟུགས་དང་ནོར་རྣམས་ལེགས་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བར་སྣང་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་མི་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་མི་ཉམས་པས་ཟློས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཀྱང་མི་ཉམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་སུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཉམས་མི་འགྱུར་བ། །ཁྱོད་ལ་དད་པའི་མིས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སེལ་བའི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ། །ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་བརྗེད་བྱང་རྫོགས་སོ།། །། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་བརྗེད་བྱང་།
Chinese
“忍”的意思就是这样。其他的因为容易理解所以没有解释。 “你的各种行为”是指对于应该用什么来调伏的众生，就以相应的形象和方式来引导，这是为了摄受被调伏的众生。 “有些人看见燃烧的金刚杵”是指对于调伏根器的人，就示现为帝释天的形象，手持金刚杵，以及与诸神相符的方式，这是总括性的说法。 “别人的手杖，别人的轮宝”是指同样也示现为俱毗罗的形象。 “轮宝者”是指遍入天。 “手持三叉戟”是指自在天。 “持索者”是指水神。 “持剑者”是指真无。 “持弓者”是指太阳。 “持棍棒者”是指阎罗。 同样地，也示现为风神和火神等，以及此处未提及的所有神祇的形象。 “具有恐怖形象”是指如圣金刚须弥山顶楼阁陀罗尼中所说：“比恐怖更恐怖，令死主也感到恐惧，具有如同包含三界一切的身体，化为忿怒尊”等，也示现为这样的形象。 “手持一切武器”也是因为在那里面广说：“无数千只手中，持有金刚杵、索、杵”等。 “看见寂静”是指对于被其调伏的众生来说，就是那样的显现。 “具有无相之身”是指具有法身的意思。 其他的都容易理解。 “贫穷的黑暗”是指智慧、光辉、容貌和财富等任何东西都不显现。 “显现后如太阳般燃烧”是指智慧、光辉、容貌和财富等都圆满具足，在世间显得非常高上的意思。 “肢体不衰退”是指获得成就后，念诵的肢体也不衰退，因此重复念诵。 “心也不衰退”是指即使在那时享受欲望的功德，也不会受到颠倒错乱的影响，这是总括性的说法。 疾病和痛苦身体不会衰
English
The meaning of "patience" is like that. The others are not explained because they are easy to understand. "Your various behaviors" refers to guiding beings who should be tamed with what, with the corresponding image and manner, which is to subdue the beings to be tamed. "Some see the burning vajra" means that for those who tame their faculties, they appear in the form of Indra, holding a vajra, and in a manner consistent with the gods, which is a summary statement. "Another's staff, another's wheel" means that it also appears in the form of Kubera. "The one with the wheel" refers to Vishnu. "Holding the trident" refers to Ishvara. "The one with the lasso" refers to the water god. "The one with the sword" refers to the absence of truth. "The one with the bow" refers to the sun. "The one with the club" refers to Yama. Similarly, it also appears in the form of the wind god and the fire god, and all the gods not mentioned here. "Having a terrifying form" refers to what is said in the Noble Vajra Sumeru Peak Pavilion Dharani: "More terrifying than terror, making even the Lord of Death afraid, having a body like that which encompasses all three realms, transforming into a wrathful deity," and it also appears in such a form. "Holding all weapons" is also because it is widely said therein: "In countless thousands of hands, holding vajras, lassos, and pestles." "Seeing peace" means that for those who are subdued by it, that is how it appears. "Having a formless body" means having a Dharmakaya. The others are easy to understand. "The darkness of poverty" means that wisdom, glory, appearance, and wealth do not appear at all. "Appearing and blazing like the sun" means that wisdom, glory, appearance, and wealth are perfectly complete, and appear very high in the world. "Limbs do not decline" means that even after attaining accomplishment, the limbs of recitation do not decline, therefore repeating the recitation. "The mind also does not decline" means that even if one enjoys the merits of desire at that time, one will not be influenced by reversal and confusion, which is a summary statement. Illness and suffering the body will not decay.
Chinese
乌尔瓦（ུར་བ།）。对您有信心的人将会获得（利益）。这被认为是消除各种危害的药王。其他内容很容易理解，所以没有解释。第十一章的意义解释完毕。《圣勇猛所问经》的词义解释备忘录完成。 《圣勇猛所问经》的词义解释备忘录。
English
Urva (ུར་བ།). Those who have faith in you will obtain (benefits). This is said to be the king of medicine who eliminates various harms. The rest is easy to understand, so it is not explained. The explanation of the meaning of chapter eleven is finished. The memorandum on the explanation of the words of the Tantra Requested by Noble Strong Army is completed. Memorandum on the Explanation of the Words of the Tantra Requested by Noble Strong Army.