Tibetan
ཞུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟོས་པས་བཅད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པས་ཟིན་པའི་ཁ་འཕྲོ་བཅད་དེ་དོར་བའོ། །ས་བཅིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་མཆེད་དེ་ཡན་ལག་གཞན་དུ་འཕྲོས་སུ་མི་གནང་བར་མཚམས་བཅད་པའོ། །ཕོ་ཉ་བཏང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ཏམ། དུག་འཐུངས་སོ་ཞེས་སྦྲོན་པའི་མི་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱུད་ཞི་བའི་གཙུག་ ཏོར་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །བསྐྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་གིས་བཏབ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀླུ་རྣམས་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ཀླུའི་གདོན་རྣམས་གཞི་ལ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྔ་དང་དུང་གི་སྒྲས་ནི་བསླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དང་སྤོས་ལ་བསྔགས་པས། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ལ་བསྐུས་ཏེ། བསྒྲགས་པས་དུག་གིས་མྱོས་པ་བསླང་བའི་དོན་ཏོ། །ས་ཡི་སྟེང་ན་སྦྲུལ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དག །གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཁྱམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་བཤད་པའོ། །དེ་དག་རྣམས་ལས་ཉི་ཤུ་གདེངས་ཀ་ཅན། །འཁྱིལ་པ་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་སོར་དབྱེ་ན་དུག་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྲ་བོ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ཅན་ཡང་ཡོད་དུག་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་གང་ཡིན་རིགས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་རིགས་སུ་བསྡུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཅིག་ལྷག་པ་ཡང་བར་མ་དོའི་རིགས་གར་ཡང་བརྩིར་རུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩངས་པ་དང་འདྲ་བར་འདུག་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །ཁ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་གདུག་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་པའི་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་རྣམས་སོ། །གཅི་ན་རྟུག་ཁ་ཆུ་རེག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔད་དང་ཤིང་ཐོག་དག་ལས་དུག་དབྱུང་བའོ། །མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་གདུག་པས་བལྟས་པས་མི་ལ་དུག་གཏོང་པའི་དོན་ཏོ། །མཆེ་བ་བཙུགས་པ་ལས་ནི་དུག་ཀྱང་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་ནས་དུག་ལྡང་པའོ། །དེ་ལ་དུག་གི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིན་རྟུག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མང་ཉུང་དང༌། །མཆེ་བས་ཟིན་པའི་རྨ་ཆེ་ཆུང་ལས་དྲག་དལ་དང༌། དུག་གི་རིགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱུད་ཀང་ཀས་བསྡུས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ས་ཡི་དུག་གིས་བླུན་བཅས་ཁྱི་ལ་སོགས། །འདུས་པ་དག་གི་ནད་ཀྱང་བྱེད་པར་ བཤད། དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆུ་སྤུ་རྣམ་ལྡང་བ། །ཁུ་ཆུ་འཛག་ཅིང་ལྐོག་མ་འགག་པར་བྱེད། །མཆི་མ་འཛག་ཅིང་སྐོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཁྲག་འཕྲོག་པས་ནི་མེར་ཡང་མངོན་པར་འགྱུར། །རླུང་གིས་མདོག་མེད་སྐམ་ཞིང་ལྕེ་བསྐྱོད་དང༌། །ཟིན་པའི་ས་ཡང་ནག་པོར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུག་བདོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ལངས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་མི་ལ་དུག་འཛིན་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་དབང་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཏུམ་པས་འཛིན་པར་བསྟན་པའོ། །སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐོང་ནས་སྤངས་ཏེ་སླར་ཟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འདྲོགས་ནས་མི་ལ་ཟ་བའི་དོན་ཏོ། །བཀྲེས་པའི་ཟས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་འདོད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙེས་ཤིང་ཚང་བཤིག་པའོ། །གཤིན་རྗེས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་གང་ལས་འོངས་གཏོལ་མེད་པས་ཟིན་ནས་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །ལུས་ལ་བརྫིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣད་དེ་ཁྲོས་ནས་སླར་རོ་མཁྲིས་ལྡོན་ཞིང་འཛིན་པའོ། །མ་བསྒྲིམས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཆོ་ག་བཞིན་བཟླས་བསྒྲུབས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཁྱབ་བདག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །གྱུར་པས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གི །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཉེན་པོའི་ས་བོན་གྱི། །སྦྱོར་བ་ཡིས་ནི་དུག་ཀྱང་དབྲོག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྦྱོར་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལས་གསོ་པའོ་ཞེས་ནི་གསུངས་ན། གདོན་གྱི་རིགས་ངེས་པར་མ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདིར་བསྟན་པའོ། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གདོན་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་བསྟན་པའོ། །མི་ཡི་ཤ་ཚིལ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་འཐུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཟས་བསྟན་ཏོ། །མྱ་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོན་འཇུག་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་མི་འཕྱན་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །གཏོར་མ་འདོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གདོན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྩེད་མོ་བྱེད་ འདོད་པའམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་ཕོ་མོས་འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་འདོད་པས་འཛིན་འདོད་པའོ། །བསད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བཟུང་ནས་མི་གཏོང་བའི་དོན་ཏོ
Chinese
ཞུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཟོས་པས་བཅད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པས་ཟིན་པའི་ཁ་འཕྲོ་བཅད་དེ་དོར་བའོ།། ཟོས་པས་བཅད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་པས་ཟིན་པའི་ཁ་འཕྲོ་བཅད་དེ་དོར་བའོ།། ས་བཅིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་མཆེད་དེ་ཡན་ལག་གཞན་དུ་འཕྲོས་སུ་མི་གནང་བར་མཚམས་བཅད་པའོ།། ས་བཅིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་མཆེད་དེ་ཡན་ལག་གཞན་དུ་འཕྲོས་སུ་མི་གནང་བར་མཚམས་བཅད་པའོ།། ཕོ་ཉ་བཏང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ཏམ། ཕོ་ཉ་བཏང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ཏམ། དུག་འཐུངས་སོ་ཞེས་སྦྲོན་པའི་མི་སྟེ། དུག་འཐུངས་སོ་ཞེས་སྦྲོན་པའི་མི་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་པ་ནི། དེའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱུད་ཞི་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱུད་ཞི་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣལ་འབྱོར་དག་ལས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ།། འདིར་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ།། བསྐྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་གིས་བཏབ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། བསྐྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་གིས་བཏབ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ཀླུ་རྣམས་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ཀླུའི་གདོན་རྣམས་གཞི་ལ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཀླུ་རྣམས་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ཀླུའི་གདོན་རྣམས་གཞི་ལ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། རྔ་དང་དུང་གི་སྒྲས་ནི་བསླང་བར་བྱ།། རྔ་དང་དུང་གི་སྒྲས་ནི་བསླང་བར་བྱ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དང་སྤོས་ལ་བསྔགས་པས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་དང་སྤོས་ལ་བསྔགས་པས། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ལ་བསྐུས་ཏེ། རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ལ་བསྐུས་ཏེ། བསྒྲགས་པས་དུག་གིས་མྱོས་པ་བསླང་བའི་དོན་ཏོ།། བསྒྲགས་པས་དུག་གིས་མྱོས་པ་བསླང་བའི་དོན་ཏོ།། ས་ཡི་སྟེང་ན་སྦྲུལ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དག། ས་ཡི་སྟེང་ན་སྦྲུལ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་དག། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཁྱམ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཁྱམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་བཤད་པའོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་བཤད་པའོ།། དེ་དག་རྣམས་ལས་ཉི་ཤུ་གདེངས་ཀ་ཅན།། དེ་དག་རྣམས་ལས་ཉི་ཤུ་གདེངས་ཀ་ཅན།། འཁྱིལ་པ་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་སོར་དབྱེ་ན་དུག་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། འཁྱིལ་པ་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་སོར་དབྱེ་ན་དུག་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།། ཁྲ་བོ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ཅན་ཡང་ཡོད་དུག་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། ཁྲ་བོ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུག་ཅན་ཡང་ཡོད་དུག་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། སུམ་ཅུ་གང་ཡིན་རིགས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས།། སུམ་ཅུ་གང་ཡིན་རིགས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་རིགས་སུ་བསྡུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོའི་རིགས་སུ་བསྡུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། གཅིག་ལྷག་པ་ཡང་བར་མ་དོའི་རིགས་གར་ཡང་བརྩིར་རུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ།། གཅིག་ལྷག་པ་ཡང་བར་མ་དོའི་རིགས་གར་ཡང་བརྩིར་རུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ།། གོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩངས་པ་དང་འདྲ་བར་འདུག་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། གོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩངས་པ་དང་འདྲ་བར་འདུག་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ། ཁ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་གདུག་པའོ།། ཁ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་གདུག་པའོ།། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་པའི་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་རྣམས་སོ།། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་པའི་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་རྣམས་སོ།། གཅི་ན་རྟུག་ཁ་ཆུ་རེག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔད་དང་ཤིང་ཐོག་དག་ལས་དུག་དབྱུང་བའོ།། གཅི་ན་རྟུག་ཁ་ཆུ་རེག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔད་དང་ཤིང་ཐོག་དག་ལས་དུག་དབྱུང་བའོ།། མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་གདུག་པས་བལྟས་པས་མི་ལ་དུག་གཏོང་པའི་དོན་ཏོ།། མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུ་གདུག་པས་བལྟས་པས་མི་ལ་དུག་གཏོང་པའི་དོན་ཏོ།། མཆེ་བ་བཙུགས་པ་ལས་ནི་དུག་ཀྱང་གཏོང༌།། མཆེ་བ་བཙུགས་པ་ལས་ནི་དུག་ཀྱང་གཏོང༌།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་ནས་དུག་ལྡང་པའོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་ནས་དུག་ལྡང་པའོ།། དེ་ལ་དུག་གི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། དེ་ལ་དུག་གི་རྒྱུད་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ།། རབ་འབྲིང་ཐ་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིན་རྟུག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མང་ཉུང་དང༌།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིན་རྟུག་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མང་ཉུང་དང༌།། མཆེ་བས་ཟིན་པའི་རྨ་ཆེ་ཆུང་ལས་དྲག་དལ་དང༌། མཆེ་བས་ཟིན་པའི་རྨ་ཆེ་ཆུང་ལས་དྲག་དལ་དང༌། དུག་གི་རིགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུག་གི་རིགས་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱུད་ཀང་ཀས་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱུད་ཀང་ཀས་བསྡུས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་སྐད་དུ། ས་ཡ
English
ཞུག་ is a synonym. "Cutting off by eating" means cutting off and discarding the remaining poison that has been seized. "Binding the ground" means cutting off the poison from spreading and not allowing it to spread to other limbs. "Sending a messenger" means a person who is bitten by a snake or has drunk poison. The examination of its condition, etc., should be viewed from the peaceful crown yoga of the Garuda lineage. Here, I will not elaborate because I am worried about the length of the text. "Expelling" means the action of poisoning itself. "Destroying the Nagas" means showing the hand seal of the snake's head, etc., which is the synonym for subduing the evil spirits of the Nagas. "The sound of drums and conches should be raised." It means praising medicine and incense, applying them to musical instruments, and proclaiming them to awaken those intoxicated by poison. "On the earth, there are eighty snakes. They harm others and wander around." This is a summary of the types of snakes. "Of these, twenty have crests. Six are coiled" means that they should be recognized as poisonous when classified into different types. "Thirteen are speckled" means that they should be recognized as both poisonous and non-poisonous. "Whatever thirty belongs to that type" is a synonym for being classified as an intermediate type. It is not wrong to consider one more as belonging to any intermediate type. "Go-dha" is said to be something that looks like a lizard. "Eight mouths" means a summary of poisonous creatures. "There are many different types" means the poisonous creatures that are not mentioned here. "Urine, feces, saliva, touch" means extracting poison from thorns and fruits. "Seeing" means that the poisonous Nagas can poison people by looking at them. "Poison is also released from the fangs" means that poison rises after being seized by snakes, etc. "The expert in the lineage of poison divides it into three types: superior, intermediate, and inferior." It should be known from the amount of urine, feces, etc., the severity of the wound caused by the fangs, and the classification of poisons. This is also from the Garuda lineage, summarized by Kangka. As it is said: Sa Ya
Chinese
以毒药愚弄的狗等等，说是会引发聚集者的疾病。同样地，会全身竖毛，精液流淌且肛门阻塞。眼泪流淌且感到口渴，夺取血液也会显现为火焰。风会使之无色、干燥、舌头转动，抓住的土地也会变黑。如是所说，应如是理解其意义。所谓“毒发作”是指毒性发作后，不由自主地对人产生毒害。所谓“受忿怒控制”是指显示因本性凶猛而控制。所谓“害怕”是指看不到人而躲避，意思是再次吞噬。所谓“躲避”是指被鼓等声音吓到而吃人的意思。所谓“为了饥饿的食物”是指仅仅为了想要食物而抓住的意思。所谓“只有肉”是指折磨和破坏房屋。所谓“阎罗王指示”是指突然不知从何而来，毫无预兆地抓住并致死。所谓“在身体上揉搓”是指殴打后愤怒，再次呕吐胆汁并抓住。如果不谨慎，如秘密真言仪轨般念诵修持，也是如彼中所说：“由于成为遍主出现者们的自性，地、水、火、风的本体，以对治种子之结合，也能夺走毒性。”此处显示了结合。所谓神、龙、非天等等，上面说的是从被鬼神抓住中解救，这里显示的是未明确说明的鬼神种类。所谓“在地上鬼神种类繁多”，是指显示了那些鬼神所处的位置。所谓“吃人的血肉，也喝血”，是指显示了那些鬼神的食物。所谓悲伤等等，是指显示了鬼神入侵的时机。所谓“那些鬼神抓住的人会游荡”，等等，是指显示了被鬼神抓住的征兆。所谓想要食子等等，是指显示了鬼神入侵的原因。所谓“想要在那里玩耍”，是指鬼神男女想要依靠贪欲而抓住。
English
Dogs, etc., fooled by poison, are said to cause diseases of those who gather. Likewise, the whole body bristles, semen flows and the anus becomes blocked. Tears flow and one feels thirsty, and taking blood also manifests as flames. Wind makes it colorless, dry, and the tongue moves, and the land it seizes also turns black. As it is said, one should understand its meaning as such. The so-called "poison attack" refers to the uncontrolled poisoning of people after the poison has taken effect. The so-called "controlled by wrath" refers to showing control due to fierce nature. The so-called "fear" refers to avoiding people because they cannot be seen, meaning to devour again. The so-called "avoidance" refers to being frightened by the sound of drums, etc., and eating people. The so-called "for hungry food" refers to seizing only for the sake of wanting food. The so-called "only meat" refers to tormenting and destroying houses. The so-called "Yama's indication" refers to suddenly seizing and killing without warning from where it came. The so-called "rubbing on the body" refers to beating and then becoming angry, vomiting bile again and seizing. If one is not careful, and recites and practices like a secret mantra ritual, it is also as said in that: "Because it becomes the nature of the lords who appear everywhere, the essence of earth, water, fire, and wind, by the combination of antidote seeds, can also take away the poison." Here, the combination is shown. The so-called gods, nagas, asuras, etc., above it is said to be rescuing from being seized by demons, here it shows the types of demons that are not clearly stated. The so-called "there are various kinds of demons on the earth" refers to showing the places where those demons are. The so-called "eating human flesh and blood, and also drinking blood" refers to showing the food of those demons. The so-called sorrow, etc., refers to showing the occasion when demons invade. The so-called "people who are seized by those demons will wander," etc., refers to showing the signs of being seized by demons. The so-called wanting torma, etc., refers to showing the cause of demon invasion. The so-called "wanting to play there" refers to the fact that male and female demons want to seize by relying on desire.