Tibetan
།གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ངས་བཤད་གང་ཡིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་རྒྱལ་བ་ལ་དད་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རིགས་བཞི་པོའི་བགབ་ཏུ་ཕལ་ཆེར་འདུས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གཞན་ལ་ལ་འདི་ན་གནས་མེད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་བཞིར་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་བཤད་པའོ། །ཡོངས་འཁྱམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རིགས་ལྔ་ཆར་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་མ་བསྡུས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་དང་དྲུག་ཅར་རོ། །རྣམ་པར་སྦྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་འདི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དཀོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུ་དུམྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བའི་དོན་ ཏོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དེ་དང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ལུང་གི་ཆོས་ངེས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་འོས་བླ་ན་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཕྱོགས་པའོ། །དད་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལམ་དད་པའོ། །ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་སླུ་བའི་བསམ་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་བསྒྱུར་བའོ། །འཇུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ། །གང་གི་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གདོན། །འབྱུང་པོ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྐྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པ་དེ་དག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། སོ་སོ་ནས་དམ་ཚིག་ཕུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །ང་ཡི་སྔགས་ཟློས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའམ་རིགས་ཀྱང་རླག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཐེག་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་བླ་མར་གྱུར་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཞུགས་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པའི་ དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །ཡངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་མང་པོ་ནས་དྲངས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེན་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཙོར་བཤད་པའི་སྐབས་ནས་གླེངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་བསྡུས་ནས་ཞར་ལ་བཤད་པ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་བཤད་པའི་ཟླ་བ་གླེངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ནོར་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཏུམ་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐལ་ལྡན་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་གྲག་གོ །ཕུར་བུ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོལ་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བདག་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །རང་སྔགས་མདོ་སྡེའི་རྗེས་འབྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཚུལ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཆོ་ག་དང་མ་བསྲེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དད་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ལྷ་དེ་དག་ལ་དང་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཆོ་ག་དང་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡང་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆེན་པོ་ནི་བྱས་ལ། འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་དེ་དག་འཁྲུགས་ནས་ཉེན་དུ་གྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་བཅུད་ལེན་ཏེ། དེ་ཡང་ ཁམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྩ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྡེ་གུ་དང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་བ་དང༌། སླར་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་མཉེས་པའི་སྒོ་ནས། བཅུད་ལེན་གྱི་མཐུ་འགྲུབ་ཀྱིས་སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། སྨན་གྱི་ཡང་ནི་ལུས་ཅན་ལ། །ཉེ་བར་གྱུར་དང་སྔགས་གྲུབ་པས། །དབང་དུ་གྱུར་པར་རྟག་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་མིའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གཏེར་ཁ་གབ་ཡོད་དེ། དེ་ཕྱེ་ན་རི་ལུ་དང་ལིག་བུ་མིག་དང་མཆིལ་ལྷམ་དང་གླེགས་བམ་དག་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། ལུས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྐང་བས་མགྱོགས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མིའི་གཏེར་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དག་འབྱུང་བའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གྱི་སྒོ་དང་སླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་དཔལ་གྱི་ཕུག་གི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི་ལྷའི་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སླས་ཀྱི་ཕུག་གི་སྒོ་དབྱེ་ན་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་དང་ཕྲད་དེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་ནས་དེ་དག་དང་འཚོ་ཞིང་བསྐལ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ནོར་རྒྱུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་ནས་རོ་ཉེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསེར་དངུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་ཁུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོན་ཕྱིན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང
Chinese
其他的就容易理解了。 “我所说的那个”是指对世间种姓的胜者有信仰的那些人。 “这四个要完全净化”是指显示了他们几乎都包含在这四个种姓的范畴中。 “哪些其他的，在这里没有位置”是指未被归入四个种姓的那些人。“依靠善逝”是指以信仰在佛陀面前详细讲述各自的仪轨。“完全流浪者”是指他们未被包含在所有五个种姓中的意思。如果问是否未被归入如来种姓，那么属于那个种姓的是顶髻等从智慧中产生的，而这些是因为异熟所产生的缘故。“在此经中”是指《善臂请问经》中的意思。“他们所有”是指五种圣族和六种世间族。“完全净化”是指显示了这部续部适用于所有仪轨。“三有”是指欲界、色界和无色界。“胜者”是指佛陀。“稀有”是指像乌昙婆罗花一样的意思。“殊胜”是指像如意宝一样，因为和它一样没有功德。“在那之后，从那产生的法”是指为了自己的利益而领悟的法融入心中，以及为了他人的利益而明确开示的教法。“他的僧团”是指在佛陀的教法中出家的圣声闻。“八位大人”是指入流果等四双八辈。“三有中，三宝至尊”是指显示了三界一切都应供养和恭敬的无上之处。其他的就容易理解了。“不是善逝”是指不倾向于大乘的那些人。“安住于声闻和独觉的道路上”是指倾向于小乘。“没有信仰”是指对密咒的道路没有信仰。“伪装”是指以欺骗他人的想法，通过密咒之门，表面上装作信仰大乘的样子，来修持行为。
English
The rest is easy to understand. "What I have said" refers to those who have faith in the Victorious Ones of worldly lineages. "These four should be completely purified" means that it shows that they are mostly included in the category of these four lineages. "Those others who have no place here" refers to those who are not included in the four lineages. "Relying on the Sugata" means that with faith, they explain the detailed rituals of each in front of the Buddha. "Complete wanderers" means that they are not included in all five lineages. If asked whether they are not included in the Tathagata lineage, then what belongs to that lineage is the crown protuberance and so on, which arise from wisdom, while these are because they are produced by maturation. "In this Sutra" means in this Sutra of the Question of Strong Arms. "All of them" refers to the five noble lineages and the six worldly lineages. "Completely purify" means that it shows that this tantra is applied to all rituals. "Three realms" refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm. "Victorious One" refers to the Buddha. "Rare" means like the Udumbara flower. "Supreme" means like the wish-fulfilling jewel, because it has no equal qualities. "After that, the Dharma arising from that" refers to the Dharma realized for one's own benefit being absorbed into the heart, and the Dharma of scripture definitely taught for the benefit of others. "His Sangha" refers to the noble Shravakas who have gone forth in the Buddha's teachings. "The eight great beings" refers to the four pairs and eight individuals, such as those who have entered the stream. "In the three realms, the Three Jewels are supreme" means that it shows the unsurpassed quality of being worthy of offering and respect by all in the three realms. The rest is easy to understand. "Not the Sugata" refers to those who do not incline towards the Great Vehicle. "Abiding on the path of Shravakas and Pratyekabuddhas" refers to those who incline towards the Lesser Vehicle. "Without faith" refers to not having faith in the path of secret mantra. "Pretending" refers to cultivating conduct with the intention of deceiving others, pretending to have faith in the Great Vehicle through the door of secret mantra.
Chinese
变为。悭吝是指被吝啬完全缠绕。其他因为容易理解所以没有解释。凡是追随我的鬼，精灵、龙和夜叉食肉者。是指那些由异熟所生的未超出世间者，被金刚手菩萨的加持所调伏后，各自献上誓言，被摄入金刚部。我的咒语念诵，手持金刚者。是指未成为刚才所说之法器者。摧毁是指杀害或者连种族也灭绝的意思。殊胜乘是指大乘，因为没有比它更高的。广大是指比其他乘更为殊胜等，具有殊胜之处。精进广大是指为了自他利益而精进之义。菩提心坚定是指因为具有精进、等持和智慧，是执持菩提心的同义词。成佛的秘密咒语是指五部所摄。宽广是指从很多门引导之义。广大宣说，是指具有大果之义。之后是指佛和菩萨们为了调伏的众生，主要宣说超世间的秘密咒语之续部时，从那时开始说的。另外，摄集世间法而顺便宣说的这些，是指宣说超世间续部的总义的月份。猛厉是指大天之名的异名。财神之子是指遍入天的异名。暴烈母是指世间明咒之天女称为具缘母，也被称为空行母之神。橛第三是指旃陀罗之王。夜晚游行的自在者是指夜叉的军队首领们。世间四主是指四大天王。天神自在是指帝释天。自己的咒语经藏的ྗེས་འབྲངས་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཚུལ་མ་ཉམས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཆོ་ག་དང་མ་བསྲེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། 意思是各自的规矩不衰减，是不与其他仪轨混杂的同义词。དད་པ་སྐྱེད་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ལྷ་དེ་དག་ལ་དང་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའོ།། 意思是对于各自的本尊，一开始就要毫无怀疑地修持。དེ་ལས་བཟློག་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་ལ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཆོ་ག་དང་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་སོ།། 如果违反这些，就无法获得成就。意思是修持与各自仪轨相悖之事，以及对那些本尊不信仰的人。སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ཡང་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆེན་པོ་ནི་བྱས་ལ། འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་དེ་དག་འཁྲུགས་ནས་ཉེན་དུ་གྱུར་བའི་དོན་ཏོ།། 会获得诸多痛苦。意思是即使做了念诵等大的事业，也无法获得果实，或者因为那些混杂而导致危险。第十章的意义解释完毕。 བཅུད་ལེན་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་བཅུད་ལེན་ཏེ། 意思是药物的精炼提取，那又分为 从矿物中产生的，从植物中产生的，从动物身体中产生的，以及炼丹术四种。那些的益处是长寿、无病、根器敏锐、再次变得年轻。那也是通过使密咒欢喜的方式，精炼提取的力量才能成就，对于没有福分的人来说则不然。金刚顶续中也说：如是说，药物的以及有身体的，亲近的以及咒语成就的，恒常成为自在。因此这样说。ལྷ་དང་མིའི་གཏེར་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་ཡོད་དོ།། 意思是神和人的宝藏存在于地上。那里隐藏着神的宝藏，如果打开它，就会出现瑞柳、丽菊目、靴子和经卷等。那些的益处是能在空中行走，身体变得隐形，比脚还快，以及具有对所有论典都没有障碍的智慧。人的宝藏是出现黄金、白银和各种珍宝。ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུག་ཏུ་འགྲོ་བ་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གྱི་སྒོ་དང་སླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་སྟེ། 意思是进入非天洞穴是通过吉祥之门和编织之门进入。那里，如果打开吉祥洞穴之门，就会获得神之宝藏的成就中的任何一个。如果打开编织洞穴之门，就会与非天女相遇，被带到非天之地，与她们一起生活并存活一劫。ནོར་རྒྱུན་མ་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་ནས་རོ་ཉེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསེར་དངུལ་དུ་བྱེད་པའོ།། 意思是收集各种药物，从矿物等中制造金银。འབྱུང་ཁུངས་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོན་ཕྱིན་པའོ།། 意思是到达金银等的矿脉。གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང