Tibetan
། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཇི་སྐད་དུ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ནམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ ཐོབ་ཀྱིས་ཀྱང་གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གདུལ་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་ལེན་གྱི་ཞིང་དག་པ་དག་ཁོ་ནར་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་མི་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་བསམ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་འབྱམས་པས། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྨད་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བྱུང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མ་གུས་པའི་སྡིག་གི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་པས་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་བར་དགོངས་པ་ལས། སྤྱན་རས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབ་པར་འདོད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་ཉེས་པས་བསྒྲིབས། ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཁྲོ་ལ་ཁྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་ཅན་ལྟར་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་ཆགས་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མི་ནུས་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་ནི་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྟོག་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་རྫོགས་པས་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་དང་ཇི་ལྟ་མཐུན་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིད་མགུ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ རང་བཞིན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། རྗེས་སུ་བསྟན་པས། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཏོར་རྣམས་དང་ཡུམ་རྣམས་དང༌། ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ཁྲོ་མོ་དང༌། ཕྱག་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་བསྡུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། །གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་སུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕྱེ་བ་དག་གོ །བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤློ་ཀའི་གྲངས་སོ། །རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དང༌། ལྟ་བའི་ཀླུང་གིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །གསང་བ་པ་རྣམས་གཞོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཁྱད་པར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔལ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང༌། གཏེར་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕ་ཉ་མོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྡོ་རྗེའི་བློ་གྲོས་མ་དང༌། དྲིལ་བ་ས་དང༌། ནག་མོ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་དང༌། མཛེས་མ་དང༌། ཤུགས་དང༌། ཐོག་ཐག་དང༌། བདེན་དང༌། ཉི་མ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་མ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་གོ །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རབ་ཏུ་གྲུབ་བ་དང༌། དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་དང༌། བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལ་དང༌། རིན་ཆེན་ཀི་ལི་ཀི་ལ་དང༌། གཟུགས་ལེགས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རོལ་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་བརྙན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་ལ་ སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དངོས་སུ་ཕོ་ཉ་མོ་བཅུའི་ཕྱག་བརྙན་ཡིན་ནོ། །ང་ཡི་སྙིང་པོ་དམ་པ་བརྒྱད་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་ནི་ཀི་ལི་ཀི་ལ་དང། འགྲོ་ལྡིང་དང༌། ལུས་དམར་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཆེན་དང༌། སྙིང་པོའི་མཆོག་དང༌། སོག་མེད་གཏུམ་པོ་དང༌། དཔལ་ལྡན་ཞི་བར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། ལྷ་དེ་རྣམས་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཚོགས་བརྒྱད་བཤད་པ་དག་སྟེ། བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་དང༌། རྨུགས་བྱེད་དང༌། རྫོང་ལྡན་དང༌། མཚན་སྦྱིན་དང༌། ལྕགས་ཅན་དང༌། སོ་ཅན་དང༌། གསར་ཅན་དང༌། གཏུམ་བྱེད་དག་གོ ། རིག་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་མཐུ་བོ་ཚེ་རིག་པའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་མཆོག་དང༌། གླང་པོའི་རྣ་བ་དང༌། གནོད་མཛེས་དང༌། བསྡིགས་སུ་རུང་བ་དང༌། འཕྲོག་བྱེད་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་གོ །གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འབྲང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་མང་པོར་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡི་རིག་སྔགས་བདག་པོ་རྟ་མགྲིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡི་མིང་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། དཔལ་སྡོམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལས། རབ་ཏུ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་དེའི་མིང་ཅན་ཞེས་གདགས་ཏེ། འཕགས་པ་རྟ་མགྲིན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་གདམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་བདུན་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ཡོད་པའི་ཞགས་པ་དྲུག་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དང་བདུན་ནོ། །ཉི་མ་བདུན་ལྟར་འབར་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ བསྲེག་ཅིང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་ཡང་འབར་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་སྔགས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དབང་བསྒྱུར་བར་བསྟན་ཏོ། །མི་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྟེར་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་འདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རིགས་དང་མིའི་རིགས་དང༌། ཀླུའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་
Chinese
因此，所谓“誓言”，正如在接受誓言时所说的那样：从现在起，直到证得菩提果位，为了度化一切众生，为了救度一切众生，为了安慰一切众生，为了使一切众生完全从痛苦中解脱，为了使一切众生安立于一切智智之中，所以才发誓的。所谓“慈悲之主，为利益众生而受生”，是指即使获得了出生的自在，也只会在那些能够调伏众生的地方受生，而不会一定在清净的刹土中受生。所谓“不可思议之士”，是指精通五明，圆满成办自他利益的代名词。所谓“具有奇妙神通者”，是指示现声闻等所不具有的各种神变的代名词。其中，“一切诸佛生起慈悲”，是指菩萨因不恭敬菩萨的罪业所产生的障碍，而认为无法以慈悲来守护，从而失去了观世音菩萨的庇护。正如所说：“犹如太阳的光芒，被云等遮蔽，同样，佛陀的智慧，被众生的罪业遮蔽。”其他的就容易理解了。“对忿怒者以忿怒调伏”，是指对于那些需要以忿怒调伏的众生，圣者们以忿怒之相，通过甘露火供等方式来利益众生。“对贪欲者示现贪欲之相”，是指为了调伏那些贪恋世俗，无法从家庭生活中解脱的众生，圣者们示现如无垢称等与妃嫔眷属在一起的样子。“安住于殊胜菩提”，是指以胜义谛的证悟安住于法界。“以知业与异熟”，是指以界和习气圆满，示现普遍宣说的神变之义。“与一切众生如何相宜，便随顺密咒之形相”，是指通过忿怒和寂静等各种不同的形象，使所化众生心生欢喜。
English
Therefore, the so-called "vow" is just as it is said when taking the vow: From this moment on, until I attain the essence of enlightenment, in order to liberate all sentient beings, to save all sentient beings, to comfort all sentient beings, to completely liberate all sentient beings from suffering, and to establish all sentient beings in the wisdom of omniscience, that is why I take the vow. The so-called "Lord of Compassion, taking birth for the benefit of beings," means that even if one has obtained the freedom of birth, one will only take birth in those places where sentient beings can be tamed, and will not necessarily take birth in pure lands. The so-called "Inconceivable One" is a synonym for being proficient in the five sciences and perfectly accomplishing the benefit of oneself and others. The so-called "One with Wonderful Miraculous Powers" is a synonym for demonstrating various miraculous transformations that are not possessed by Shravakas and others. Among them, "all the Buddhas arise with compassion" means that Bodhisattvas, due to the obscurations arising from the sin of disrespecting Bodhisattvas, think that they cannot be protected by compassion, and thus lose the protection of Avalokiteshvara. As it is said: "Just as the rays of the sun are obscured by clouds and so on, similarly, the wisdom of the Buddhas is obscured by the sins of sentient beings." The rest is easy to understand. "To subdue the wrathful with wrath" means that for those sentient beings who need to be subdued with wrath, the holy ones benefit sentient beings in the form of wrath, through nectar fire offerings and other means. "To show the appearance of attachment to those with attachment" means that in order to subdue those sentient beings who are attached to worldly things and cannot be liberated from family life, the holy ones show themselves as being with consorts and retinues, like Vimalakirti and others. "Abiding in Supreme Enlightenment" means abiding in the Dharmadhatu with the realization of ultimate truth. "Knowing karma and ripening" means demonstrating the universally proclaimed miraculous transformations by perfecting the realms and latent tendencies. "In accordance with how all beings are suited, one creates attachment to the form of secret mantras" means that through various different forms such as wrathful and peaceful ones, the beings to be tamed are made happy.
Chinese
名为示现神变的语句。以咒语引导，是指将密咒的自性分为六种形态，随后进行展示。为了将众生安置于显赫和决定性的善境，所以是示现随后展示之神变的意思。第九品之义已解说完毕。 各种密咒明咒等，是指顶髻佛、佛母、忿怒尊、忿怒母、手印等等，以及归属于如来部的菩萨们，还有清净处的诸神，分为多种类别。 三千万和五百万，是指偈颂的数量。 明咒持明的宝库，是指明咒持明者们的修学之基础，以及以见解之河流成就的此边际的教导之义。 胜者所说，是指以如来部的角度而作的开示。 我，是指金刚手所说。 摧毁秘密者，是指特别显示了调伏夜叉等。 消除贫困之苦，是指开启非天之财富之门，以及通过挖掘宝藏之仪轨等来利益众生的意思。 十位女使者，是指在至高理性的伟大续部中，有金刚慧母、铃地母、黑母、无能胜母、美母、速母、雷霆母、真母、日母、金刚杵母等。 七位明王，是指在金刚手灌顶的伟大续部中，有极成就者、三尖顶饰、金刚基利基拉、珍宝基利基拉、妙色、金刚滴、金刚嬉戏。 同样，六十四手印，是指在至高理性的伟大续部中，有金刚见等，实际上是十位女使者的手印。 我的八个殊胜心髓，是指圣大力士的详细仪轨，以及尊胜的
English
The phrase 'showing miraculous displays' is the term for that. 'Guiding by mantras' means dividing the nature of secret mantras into six forms and then demonstrating them. It means showing the miraculous displays of subsequent demonstration in order to place sentient beings in the state of manifest highness and definite goodness. The meaning of the ninth chapter is explained. Various secret mantras and vidyas, etc., refer to the crown protrusions and the mothers, the wrathful ones and likewise the wrathful mothers, hand gestures, etc., and also the bodhisattvas who are included in the Tathagata family, and the gods of the pure realms, divided into many categories. Thirty million and five hundred thousand refers to the number of shlokas. The treasury of vidyadharas refers to the basis of learning for those who hold vidyas, and the meaning of teaching this very limit accomplished by the stream of views. 'Spoken by the Victorious One' means that it was spoken by the authority of the Tathagata family. 'I' refers to what was spoken by Vajrapani. 'Subduing the secret ones' means that it specifically shows the taming of yakshas and so on. 'Eliminating the suffering of poverty' means opening the door to the wealth of the asuras and benefiting sentient beings through the ritual of extracting treasures and so on. The ten female messengers are mentioned in the great tantra of supreme reason, namely Vajra Wisdom Mother, Bell Earth Mother, Black Mother, Invincible Mother, Beautiful Mother, Swift Mother, Thunderbolt Mother, True Mother, Sun Mother, and Vajra Club Mother. The seven vidya kings are mentioned in the great tantra of Vajrapani empowerment, namely the Perfectly Accomplished One, the Three-Pointed Crown Ornament, Vajra Kilikila, Jewel Kilikila, Excellent Form, Vajra Drop, and Vajra Play. Likewise, the sixty-four hand gestures are mentioned in the great tantra of supreme reason, such as the Vajra View, and are actually the hand gestures of the ten female messengers. 'My eight supreme heart essences' refers to the detailed ritual of the noble Mighty One, and the victorious
Chinese
于大续部中，如是说：心髓即是 吉里吉拉（藏文：ཀི་ལི་ཀི་ལ་），行步，身红，金刚摧破，金刚广大，心髓之胜，无余暴恶，及具吉祥寂静之名。应知彼等诸尊乃是依于金刚手菩萨之心功德差别而分八类。名曰忿怒尊者，乃是于胜明大续部中所说之八众：甘露炉合，昏迷，堡垒，名施，铁杖，牙齿，新，暴恶。胜明等大力寿智之主，乃是于金刚手灌顶大续部中，所说之其余明王：胜明，象耳，害庄严，可怖畏，夺取，金刚之索。名为随逐诸密咒者，乃是所说随逐诸明王之众多本尊差别。彼之明咒主马头明王，是说莲花部一切密咒之王之义。彼之名者坛城，乃是吉祥马头明王莲花部之明王，于吉祥集密续等中，一切所出之安住坛城皆可施设彼之名，然并非仅限于圣马头明王自身之特殊坛城。所示现之七不空索，即是前述之六不空索与吉祥马头明王共七尊。如七日般炽燃之譬喻，意指焚烧修行者之一切业及烦恼，且能令增上之威势亦炽燃。彼等乃是马头明王坛城之秘密咒语，是说明王亦能自在彼等之坛城。名为施予人最胜，意指施予八圣等。名为三界敬礼，意指天族、人族及龙族等皆成为供养处之总称。名为度母