Tibetan
ས་པར་མ་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ནས་གནས་གར་བདེ་བ་དེར་བསྟན་པར་དམ་བཅས་པའོ། །ཟླ་བ་བརྒྱད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲང་པོའི་ཉའི་བར་རོ། །གནས་འདི་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་གནས་གར་བདེ་བ་དེར་འཕོ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱ་བར་དམ་བཅས་ན་ནི་འཕོས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གང་དང་གང་དུ་གནས་སུ་རུང་བའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ། །དགུན་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པོ་ལས་བཞི་བཞིའོ། །དབྱར་ནི་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་ནི་མི་འཕོ་བར་གནས་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དཔེ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྔགས་པས་དབྱར་ནི་སྒྲུབ་ལ་མི་འཇུག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པ་རྫོགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་མང་བས་ཟླ་བ་དེ་གསུམ་ལ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་ནི་དུས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚང་གིས་ཀྱང་དབྱར་ འདས་འདས་སུ་ཉིན་རེ་ཞིག་དུས་གཉིས་སམ་དུས་གཅིག་ལ་བཟླས་བརྗོད་བར་ཆད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་མ་སྨོས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི་མི་རུང་སྟེ། རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གློག་འགྱུ་ཞིང༌། །སྒྲ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱར་གྱི་ནང་དུ་མ་བསྡུས་པ་ནི་ཟླ་བ་འདི་ལ་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་བྱིན་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གྲུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་གསུམ་མོ། །གྲུ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷམ་པའོ། །པདྨ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་ཡ་གཅིག་གི་དབྱིབས་སོ། །དབྱིབས་ལེགས་ཤིང༌། འཇམ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བྱས་ནས་སུ། །ས་དང་ལྕི་བས་ལེགས་པར་བྱུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཐང་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་དཔལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ནོར་འགུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའོ། །སྤྱན་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིམ་པ་དང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྒྱས་པའི་ལས་སོ། །ཞི་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༌། །ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བགེགས་དང་ནད་འགོ་དང༌། །ཞི་བར་བྱེད་པས་ཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱ་བར་ཤིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བའི་ལས་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དགར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྔ་མ་ནས་འཕོ་ཞིང་འགྲོ་འདོད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བསྐྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའི་གདོན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གནས་དེ་ནས་མི་འགྲོ་མི་སྣང་བར་ཚར་བཅད་བའོ། །བསད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །གཤེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལངས་རྦད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་དྲག་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲའི་ཡུལ་དུ་ནད་འབྱུང་བ་དང༌། དམག་མནན་པ་དང༌། དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་ཆ་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྲོག་སྐམ་པའམ་ཡན་ལག་གཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་དྲག་པོའི་ལས་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་པོར་རྒྱས་པའི་ལས་དང་སྦྱར་བ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་གཟིར་བ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕུག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཆོམས་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་དཔལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུགས་ས་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་འདོད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཟློག་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་བར་གོ་བར་བྱའོ། །གྲོང་དང་ཡུལ་འཁོར་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དབང་གི་ལས་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །ལྕི་བ་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་པའོ། །ཐ་མ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཀུ་ཤ་དགྲམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཙུནདའི་ཆོ་ག་ཞི་བ་མོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཀུ་ཤའི་རྩྭ་ནི་རློན་པ་དག །ཐབ་ཁུང་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་བཏིང༌། །ཐ་མས་རྩེ་མོ་མནན་ནས་སུ། །རྩ་བ་དག་ཀྱང་རྩེ་མོས་མནན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཤས་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་མོས་ཏེ། རིགས་གཞན་ནི་སྐབས་སུ་ཡང་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡམ་ཤིང་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱ་བའམ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་སྣ་གཅིག་ཡིན་གྱི་འདིར་སྣ་ཚོགས་བ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པའི་དོན་ཏོ། །བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཆུང་དུ་བྱུང་བའི་ངོ་ལོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་ངོ་ལོན་དུ་བསྟན་ཏོ།། ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་ཞིག་བྱུང་ན་དེས་བཟློག་པར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུ་ཤ་བཏིང་བའམ་ཁྲེས་སམ་རྩྭ་སྟན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཞི་བ་ལ་ནི་པདྨའི་སྟན། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས། དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་ལ་སྟན་མེད་པར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་སྟེ། །དེ་དག་འདུག་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་རྣམ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་ཏེ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་པས། རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྒྲེ་བར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ཤར་དུ་ལ་བལྟས་རྒྱས་པ་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་དྲག་པོ་ཡི། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ཞི་བ་མོ་དག་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་ལ་བཏགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ལྷ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བས་རྒྱས་པའི་དོན་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཡང་ཞེན་ལས་ལ་གོམས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། མེ་ཡང་མཚན་མ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། ལས་དང་པོ་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་ནི་བགེགས་ཀྱི་ཟས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་ཕྱེའོ། །མེ་ཡི་མཚན་མ་འདི་རྣམས་མཐོང་ནས་ནེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པ་རྣམས་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡིས་མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་སྔ་མ་བྱེད་པའི་འཕྲོ་གཞག་སྟེ། ཐབ་དེར་བླ་ཐབས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མར་གྱི་དགང་ བླུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུལ་བས་ནི་ལྟ་ངན་དེའི་ངོ་ལོན་པས་དེ་ནས་སྔ་མའི་འཕྲོ་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ལྷ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དབུལ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ། གཙུག་ཕུད་གཞག་སྟེ་སྐྲ་ནི་བྲེག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྐྲ་ལས་ཐལ་ཏེ། སྤུ་འདི་དག་བཏོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དགག་པར་བསྟན་ཏོ། །རལ་གྲི་སོ་ལ་འཛིན་ཞེས་པའི་དཔེ་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལེགས་པར་མ་བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གུས་པའོ། །འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཕུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེན་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་སྦྲར་མི་ལྡན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། དཔེར་ན་མི་ལ་ལས་ཙནྡན་ནམ། ག་པུར་རམ་གུར་ཀུམ་མམ་གླ་རྩི་ཡང་རུང་སྟེ། སྤྱོས་ཤིང་མཚང་བྲུས་ནས། ལུས་ལ་བྱུགས་ཀྱང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་འདིས་བདག་སྤྱོས་ཀྱིས་འདི་ལ་དྲི་ང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་དྲི་ཞིམ་པོ་ཁོ་ནར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་ཁྲོས་ཏེ་དྲན་ནམ་བཏོན་ཀྱང་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦེད་པར་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གདོན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་བསྟན་པའོ། །རི་རབ་སྟེང་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་དག་གི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིགས་དང་གནས་ཙམ་སྨོས་པས་སྤྱིར་གཉེར་བ་ཡང་གདོན་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་མ་ངེས་པས་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བཞེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདངས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་བསྔོ་བའི་དོན་ཏོ། །བཏུང་ཞིང་བསྣམས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གདོན་ལ་མཆོད་པར་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མཁས་པ་དག་ན་རེ། བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་ ནས་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལས་འདི་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ལས་བཅོལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་རེ་རེ་ནས་
Chinese
如果未作指定，这表示从一开始就承诺指示最舒适的地方。所谓的“八个月”是指从秋季的下弦月到夏季的中弦月。所谓的“依止任何一个地方”是指，即使修行者不贫穷，如果他承诺迁移到最舒适的地方并进行修行，也不会有迁移的过失。所谓“海”等等，是指指示可以居住的各种地方。所谓的“冬春”是指上述八个月中的各四个月。所谓的“夏天应该住在一个地方”是指从夏季的中弦月到秋季的中弦月这三个月，不迁移，住在一个地方进行念诵。例子很容易理解。所谓的“咒士夏天不应进入修行”是指，即使是圆满了修行而进入修行的人，由于雨水等障碍众多，也不应在那三个月里进行修行。所谓的“以念诵来度过时间”是指，即使念诵的数量已经足够，也要在夏天过去的时间里，每天两次或一次不间断地进行念诵。没有提到从秋季的中弦月到下弦月这一个月，是因为这段时间不适合修行。在《大成就根本续》中说：“秋季中弦月闪电交加，巨大的声音也会出现。”没有包括在夏天里，是因为这个月是从规则中产生的。所谓的“以秘密真言增长光辉”是指通过念诵和火供来加持，从而具有能够转化为成就的力量。所谓的“自身”是指修行者的个体。所谓的“圆形”是指完全的坛城。所谓的“三角形”是指三个角。所谓的“四方形”是指长方形。所谓的“像莲花一样”是指莲花的一片花瓣的形状。所谓的“形状优美，光滑且非常均匀地制作，用泥土和重物好好涂抹”是指火炉的四种形状都可以应用。所谓的“增长权力”是指显现自在的荣耀。
English
If it is not specified, it means that from the beginning, it is promised to indicate the most comfortable place. The so-called "eight months" refers to the period from the last quarter of the autumn month to the middle quarter of the summer month. The so-called "rely on any one place" means that even if the practitioner is not poor, if he promises to migrate to the most comfortable place and practice, there will be no fault of migration. The so-called "sea" and so on, refers to indicating the various places where one can reside. The so-called "winter and spring" refers to four months each out of the aforementioned eight months. The so-called "summer should stay in one place" means that for the three months from the middle quarter of the summer month to the middle quarter of the autumn month, one should not migrate, but stay in one place and recite. The example is easy to understand. The so-called "mantrika should not enter practice in summer" means that even those who have completed their practice and entered into practice, due to many obstacles such as rain, should not practice during those three months. The so-called "passing the time with recitation" means that even if the number of recitations is sufficient, one should recite uninterruptedly twice or once a day during the time that summer passes. The month from the middle quarter of autumn to the last quarter is not mentioned because this time is not suitable for practice. In the Great Accomplishment Root Tantra, it is said: "In the middle quarter of autumn, lightning flashes, and great sounds will also appear." It is not included in summer because this month arises from the rules. The so-called "increasing splendor with secret mantra" refers to blessing through recitation and fire offerings, thereby possessing the power to transform into accomplishment. The so-called "oneself" refers to the individual of the practitioner. The so-called "round" refers to the complete mandala. The so-called "triangle" refers to three corners. The so-called "quadrangle" refers to a rectangle. The so-called "like a lotus" refers to the shape of one petal of a lotus. The so-called "making the shape beautiful, smooth, and very even, and smearing it well with earth and heavy objects" means that all four shapes of the stove can be applied. The so-called "increasing power" refers to manifesting the glory of independence.
Chinese
成就事业之义。 所谓“招财”，即是聚集宝藏等。 所谓“迎请”，即是为了使神祇欢喜，进行满足和增长威力的火供。 这些是增益的事业。 所谓“寂静仪轨”，出自能极度成就的大续部，如其中所说： “非时死和各种疾病， 瘟疫疾病和损害， 同样魔障和传染病， 以寂静之法而平息，故名寂静。” 所谓“行事吉祥”，是指增益和寂静的事业，若将灶做成圆形则能成就。 所谓“分离”，是指从先前的位置转移，并使之想要离去的行为。 所谓“驱逐”，仅仅针对非人鬼神， 从该处使其不离去、不显现，从而加以惩罚。 所谓“杀害”，是指使其与生命分离。 所谓“行刑”，是指僵尸诅咒等。 所谓“等等猛厉法”，是指在敌方国土中引发疾病， 镇压军队， 制造分裂等等， 与此类似的所有修行。 所谓“使生命枯竭或肢体残缺”，此处也说与猛厉事业相符，若问其他续部中将四方形的灶与增益事业相结合，是否矛盾？ 这是因为折磨龙和夜叉等， 摧毁非天洞穴的轮盘等， 为了使殊胜的威光显现，所以没有过失。 所谓“妇女”，是指寡妇等。 所谓“女儿”，是指想要自己， 同样反过来进行结合，也应理解为男子也能被控制。 所谓“获得城镇和乡村”，也是因为通过怀爱的事业而成就。 所谓“一切事物”，是指五种妙欲。 所谓“沉重清净”，是指未落地的牛粪。 所谓“最后在地上铺设吉祥草”，如至尊母尊达的寂静仪轨中所说： “吉祥草应是湿润的， 围绕灶台的形状铺设， 最后以尖端压住， 草根也以尖端压住。” 这是因为这样说的缘故。 所谓“金刚手”，是因为此处主要宣说了金刚部的缘故。
English
It means accomplishing activities. "Attracting wealth" means gathering treasures and so on. "Inviting" means performing fire offerings to please the deities, satisfying them and increasing their power. These are the activities of increasing. The "peaceful ritual" comes from the great tantra that accomplishes exceedingly, as it says: "Untimely death and all kinds of diseases, epidemic diseases and harm, likewise obstacles and infectious diseases, are pacified by peaceful means, hence it is called peaceful." "Auspicious deeds" means that increasing and peaceful activities are accomplished if the hearth is made round. "Separation" means moving from the previous location and making them want to leave. "Expulsion" refers only to non-human spirits, punishing them so that they do not leave or appear from that place. "Killing" means separating them from life. "Execution" refers to zombie curses and so on. "And so on, all fierce methods" means causing diseases in the enemy's land, suppressing armies, creating divisions, and all practices that are similar to these. "Drying up life or destroying limbs" is also said here to be in accordance with fierce activities. If one asks whether it contradicts the combination of a square hearth with increasing activities in other tantras, it is because tormenting nagas and yakshas, destroying the wheels of the asura caves, and so on, are done to manifest special glory, so there is no fault. "Women" refers to widows and so on. "Daughter" means wanting oneself; similarly, it should be understood that men can also be controlled by reversing the combination. "Obtaining towns and villages" is also because it is accomplished through the activity of subjugation. "All things" refers to the five desirable qualities. "Heavy and pure" refers to cow dung that has not fallen on the ground. "Finally, spreading kusha grass on the ground" is as it says in the peaceful ritual of the Blessed Mother Tsunda: "The kusha grass should be moist, spread around the hearth in a circular manner, finally pressing down with the tips, and the roots also pressing down with the tips." This is because it is said so. "Vajrapani" is because the vajra family is mostly spoken of here.