Tibetan
་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་ཞིག་ན་ནི་འགྱུར་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྒྱུའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྒྱུ་བྱེད་ཅེ་ན་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ན་ནི་རང་བཞིན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་ཏུ་སྲབ་བྱེད་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་པ་ཡི་བསམ་གཏན་ཡུམ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞི་བའི་བདེ་དགའ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་སྨྲ་བའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་ལ། དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་འདི་ས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །རབ་ཏུ་སྲབ་མོར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའོ། །ཀུན་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རབ་ཏུ་སྲབ་མོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲོལ་བའི་བདག་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ཅར་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་པདྨའི་སྡོང་བུ་ ལོ་མ་སྙིང་པོ་དང༌། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་འཇམ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གང༌། །བྱ་ཡི་འདབ་གཤོག་སྣ་ཚོགས་རི་མོར་འབྲི་བ་སུ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ངེས། །ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་ཟད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བརྗོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེད་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་སོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ངེས་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་རེག་པ་དང་ཡུལ་བརྟགས་པས་གཟུགས་སུ་རུང་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དེ་ཡང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་བདག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དེ་ལ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཀྱང་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། གཟུགས་དང་ལྡན་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་ངོ་བོས་སོ་སོར་བཤིག་གམ། འདུས་པ་ལ་ཡང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྫས་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་སོ་སོར་བཤིག་ན། ཐ་མ་མེད་པར་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕུང་པོ་བཞི་ཡང་རིག་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་སྟེ་བརྟགས་ན། བདག་ ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིང་སྟོང་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་དག་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བརྗོད་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ལ་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་སྣང་བར་རྟོགས་པས་དབུ་མའི་ལམ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱུར་དེ་ནི་ལྟ་ངན་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་བ་དང་མ་ད
Chinese
又加上“非有”之说。如果它是像虚空一样恒常遍布的事物，那就无法改变，因此不可能对任何事物产生作用。如果它是可变的，那么是全部自身还是部分自身产生作用呢？如果说是全部自身，那么其自性就会断灭。如果说是部分自身，那么就会陷入无常。所谓“自在”，是指：微细且不可思议，极度稀薄，全知，一切作者。通过瑜伽的实践获得的智慧者，禅定者的禅定之母。太阳、月亮、土地、水、火、风、方位和虚空的身体。 желающие достичь умиротворения, блаженства и радости, должны постоянно медитировать на Ишвару（自在）。这是他们的说法。所谓“非有”，是指自在也不是微细的，因为它是具有土地等身体的事物。它仅仅像土地等一样。在一个事物中，相互矛盾的自性也是不可能的，而且它也不是多体的，因此它也不可能是具有土地等身体的事物。它也不是极度稀薄的，因为它是具有生之身体的事物，它仅仅像人一样。它也不是全知的，因为它是极度稀薄的，就像解脱的自性一样。它也不是一切作者，因为它是微细的，就像极微尘一样。它也不是恒常的，因为它具有土地等身体。它也不是一切法的因，因为它不是同时产生的，就像陶工一样。它也不是产生色等的事物，因为它是事物，就像自在一样。它也不是一切作者，因为它是无我的，就像瓶子一样。如果它是有我的，那么就会像被束缚的人一样，陷入非自在的境地。所谓“无因者”，是指：正如莲花的茎、叶、花心，颜色、形状和柔软等的原因是什么？谁在鸟的翅膀上画出各种图案？这些众生本质上就是如此确定的。这是他们的说法。其中一部分已经被世间所阐明，因此不再赘述。所谓“士夫”、“我”、“力生”等，都是执我者所设定的不同名称，是未造作的。
English
And also add the saying of "non-existent." If it is something that is constant and pervasive like the sky, then it cannot be changed, so it is impossible to produce any effect on anything. If it is changeable, then does the whole self or a part of the self produce the effect? If it is said that the whole self does, then its own nature will be cut off. If it is said that a part of the self does, then it will fall into impermanence. The so-called "Isvara" means: subtle and inconceivable, extremely thin, omniscient, the maker of all. Those who have attained wisdom through the practice of yoga, the mother of meditation for meditators. The sun, moon, earth, water, fire, wind, directions, and the body of space. Those who desire to attain peace, bliss, and joy should constantly meditate on Isvara. This is their saying. The so-called "non-existent" means that Isvara is not subtle either, because it is something that has a body of earth and so on. It is only like earth and so on. It is also impossible for contradictory natures to exist in one thing, and it is not a multiple body either, so it cannot be something that has a body of earth and so on. It is also not extremely thin, because it is something that has a body of birth, it is only like a person. It is also not omniscient, because it is extremely thin, like the nature of liberation. It is also not the maker of all, because it is subtle, like the smallest particle. It is also not constant, because it has a body of earth and so on. It is also not the cause of all dharmas, because it is not produced simultaneously, like a potter. It is also not something that produces form and so on, because it is a thing, like Isvara. It is also not the maker of all, because it is selfless, like a pot. If it is self-existent, then it will fall into the state of non-Isvara, like a bound person. The so-called "uncaused" means: As the lotus stem, leaves, heart, color, shape, and softness, etc., what is the cause? Who draws various patterns on the wings of birds? These beings are inherently determined in this way. This is their saying. One aspect of this has already been clarified by the world, so it will not be repeated. The so-called "Purusha," "Atman," "Shedbu," etc., are different names conceived by those who hold onto the self, and are uncreated.
Chinese
所谓的理由就是刚才所说的那些。业是指善业、不善业和不动业。烦恼是指无明等等。众生出现是指轮回如法出现的原因，表明这二者是确定的。色是指由业和烦恼所产生的触和对境进行分析后可以成为色的东西。具有四大种是指这个色也不是地、水、火、风的自性之外的东西的意思。这不是我，是指对于这个色，外道所认为的无我，这是它的同义词。我也不是色，是指所谓我，这种遍计所执既不是色的体性，也不是与色具有关联的意思。色无我，是指以四大种的体性各自破散，或者对于聚合来说也是无我的同义词。我无色，是指对于所遍计的体性来说，没有色的实物的意思。色是空性，是指像这样，色的成立的终点是极微，而它本身也被分解成各个部分，最终没有成立，因此胜义谛中，色也是以色的自性而空性的同义词。也要认知其余四蕴，是指像对于色一样，如果以四种方式进行分析，就不会执着为我，并且像空性一样，对于其余的蕴也要理解的意思。色就像水泡一样，等等，这是用比喻来说明，如是说：色就像聚集的水泡，感受像水中的水泡，想就像海市蜃楼，诸行就像芭蕉树，识就像幻术。太阳之亲（释迦牟尼佛）如是开示。就像这样说的。像这样见到就是好的见解，是指从这里说明一切法在胜义谛中是空性，而在世俗谛中则像幻术一样显现，因此为了不错误地指示中观的道路。任何变成其他的，都被称为恶见，是指外道等等没有理解二谛的意义，以及错误理解的原因。心和
English
The so-called reasons are those just mentioned. Karma refers to virtuous, non-virtuous, and unwavering actions. Afflictions refer to ignorance and so on. The arising of sentient beings refers to the cause of the arising of samsara in accordance with the law, indicating that these two are certain. Form refers to that which can become form through the touch produced by karma and afflictions and the analysis of objects. Possessing the four great elements means that this form is also nothing other than the nature of earth, water, fire, and wind. This is not self means that for this form, the selflessness considered by non-Buddhists is its synonym. I am also not form means that the so-called self, this completely imputed thing, is neither the nature of form nor related to form. Form is without self means that it is a synonym for the separate disintegration of the nature of the four great elements, or for the aggregation being without self. Self is without form means that for the imputed nature, there is no substance of form. Form is emptiness means that in this way, the end point of the establishment of form is subtle particles, and it itself is also broken down into various parts, and ultimately it is not established, therefore, in the ultimate truth, form is also empty by its own nature, which is its synonym. Also recognize the remaining four aggregates, which means that just as with form, if analyzed in four ways, one will not be attached to self, and like emptiness, the remaining aggregates should also be understood. Form is like a bubble, etc., this is explained by metaphors, as it is said: Form is like a gathering of bubbles, feeling is like a bubble in water, perception is like a mirage, formations are like a banana tree, and consciousness is like an illusion. The Kinsman of the Sun (Shakyamuni Buddha) taught thus. It is like saying this. Seeing in this way is a good view, which means that from here it is explained that all dharmas are empty in the ultimate truth, and in the conventional truth, they appear like illusions, therefore, in order not to mistakenly indicate the Middle Way. Whatever becomes other is called a bad view, which refers to the reason why non-Buddhists and others do not understand the meaning of the two truths, and misunderstand them. Mind and