Tibetan
ར་བསམས་པ་སྒྲུབ་ནུས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ། །མེ་ལ་གནས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲའི་བསམ་གཏན་འདི་ཡང་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པས་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་གམ་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ པ་དང། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་ལ་མཁས་པ་དག་སྨྲའོ། །ད་ནི། སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཙམ་པོ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དང༌། །ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནང་གི་བརྗོད་པ་ཙམ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གང་གནས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ནི་སྒྲ་ལ་གནས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་བསམ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྐབས་འདིར་ཡིད་ཡེངས་པ་བརྟུལ་ལ། མ་ཡེངས་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་གཏན་བྱ་བའི་སྒྲའི་ཡུལ་ལ་གང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བྱ་བའི་སྒྲའི་དབྱངས་དང་ཡིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་སྒྲའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་ནི་སེམས་འཇུག་པ་བཀག་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རླུང་ལེགས་པར་བཀག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བཤད་པར་གྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྒྲ་གཅིག་པུ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ནི་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དེ་དག་རེ་ཞིག་དོགས་པ་མེད་པར་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་རླུང་གཞན་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་རླུང་བཀག་པར་དོན་གྱི་དབང་གིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར། སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བར་དྲན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་གར་གནས་པ་ཕྲ་བ་ནི། །དྲི་མེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དེ་ནང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡི། །མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འོད་བཟང་བ། །མི་འགྱུར་གཞི་ནི་དེར་བཞག་ནས། །དེར་འདུག་ནས་ནི་སྒྲ་བསམ་མམ། །མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡི་གེ་གཞག །སྒྲ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པའི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་ག་ན་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ངན་འདུག་པའི་མེ་ལྕེའི་ནང་ན་ལྷའི་གཞིའམ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་འབའ་ཞིག་ལ་ཡི་གེའི་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ལ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཡང་སྤངས་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྒྲའི་དབྱངས་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསམ་གཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་འདོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྲ་བཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཟླ་བ་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྙིང་གར་གནས་ཤིང་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་མདངས་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །མི་འགྱུར་གཞི་ནི་དེར་བཞག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་མི་འགྱུར་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གཞི་སྟེ། གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །མི་འགྱུར་བའི་གཞི་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་ལ་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གང་གནས་པའི་ལྷ་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བསམ་པའམ། འོན་ཏེ་གཞན་འབའ་ཞིག་བསམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་ལ་ལྷའི་སྐུ་བསམ་གཏན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིས་བསྒོམ་པ་དེ་བཏང་སྟེ། སྒྲ་འབའ་ཞིག་བསམ་གཏན་དུ་བྱའོ། །དབུགས་དབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ཀྱང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་མེ་ལ་གནས་པའི་གསང་སྔགས་ལ་དམིགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་དང་གསུམ་ཅིག་ཅར་དམིགས་པ་དང༌། ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་དམིགས་པའམ་ གསང་སྔགས་ཀྱིས་གྲ་བརྗོད་ཅིང་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ཟློས་པ་པོས་གསང་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་གནས་པའི་གསང་སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་མེ་ལྕེའི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆར་དུས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་བསྟན་པ། ཡིད་ལ་ཞེན་པར་སེམས་པ་ན། །མེ་ཡི་ནང་གནས་ཞི་བ་སྟེ། །ཚིག་རྣམས་དག་པ་ཡན་ལག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མེའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའི་སྒྲ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་སྔར་བཞག་ནས་ཕྱིས་སྒྲ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱི་མའི་དུས་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སྒྲ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བའི་གཞི་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་སྒྲའི་བསམ་གཏན་བྱེད་པའམ། རླུང་གིས་རེག་པའི་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་དམིགས་ན་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲའི་བསམ་གཏན་ཉིད་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་བ་ཡང༌། མི་འགྱུར་བ་ལ་ཡི་གེ་གཞག ། སྒྲ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་མེད་པར་རྣམ་པ་གཅིག་པར་གནས་པ་ན་རྒྱུན་དུ་འཇུག་ཀྱང་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བས་ན་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེའི་མཚན་མར་གྱུར་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་འབྲུའི་རང་བཞིན་རྣམས་བཞག་སྟེ་བསྒོམས་ནས་སྒྲ་འབའ་ཞིག་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་དབྱངས་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ཀྱང་སྔ་མའི་སྒྲའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཅི་མངོན་ཞེ་ན་སྔ་མ་ནི་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་དེ་སེམས་ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིས་སྒྲའི་དབྱངས་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་སེམས་ ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསམས་ནས་ཕྱིས་སྒྲའི་བསམ་གཏན་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །སྒྲའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ཕྲེང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་སྒྲ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་སླར་སྡུད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་ཅིང་བྱའོ། །ད་ནི་མེ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ། སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །འབའ་ཞིག་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་ཀུན་ནས་དམ་པའི་དཔལ། །སྒྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུས་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་བརྗོད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་བ
Chinese
直至思念之事能够成就为止。安住于火中的密咒字句之音声禅定，也以四支念诵来做，念诵之末尾或者其他时候也可以。为了增长密咒的力量和使心平等安住而合用。智者们是这么说的。现在，忆念声音安住之瑜伽给予。所说的内容应当考察，对此，声音如所说那般是声音自性之神。仅仅是声音，其中安住着应当念诵的词语的自性，以及完全舍弃文字，仅是内在念诵的具有形象的心之自性，那些密咒意义的自性是安住在声音上的。忆念是思念，是将会给予瑜伽的意思。对此，瑜伽在此处是制止心散乱，在未散乱之前，对于所禅定的声音之境，一心专注进入，禅定的声音之音韵与心结合是瑜伽，这是为了阐释声音的意义。因此，有些人说瑜伽是阻止心之进入。同样，善于制止名为命的呼吸之风是瑜伽，所说的内容也被阐释了，如何仅仅缘于一个声音的心，对于何者生起烦恼和无烦恼的识，那些暂时毫无疑问地会被阻止。同样，心成为专注之时，名为命的意识之所依风不会进入其他地方，因此，心若专注，则呼吸会因意义的力量而被制止。如是，声音安住之瑜伽给予忆念。是为了教导：于心间安住的微细者，是无垢月亮之坛城，其中极为寂静的火焰，极为美好的光芒，不变之基安放于彼处，于彼处安住而思念声音吗？于不变者上安放文字，仅仅思念声音。如是说。因此如此说道：如是安住于无显现之我的真如性之自性，于心间月亮之形象的恶劣安住的火焰之中，神的基
English
Until the thought is accomplished. This sound meditation of the secret mantra letters residing in fire is also done with four-limbed recitation, either at the end of the recitation or at other times. It should be combined to increase the power of the secret mantra and to keep the mind equally abiding. Thus, the wise ones say. Now, remember to bestow the yoga of sound abiding. What has been said should be examined, for that, sound is the nature of the deity of sound as it is said. Merely sound, in which dwells the nature of words to be recited, and the nature of the mind with form, which is merely the inner recitation that has completely abandoned letters, those natures of the meaning of the secret mantra abide in sound. Remembrance is thought, meaning that yoga will be bestowed. For this, yoga here is to subdue the wandering mind, and before it wanders, to enter single-pointedly into the object of sound to be meditated upon, the combination of the sound of the sound to be meditated upon and the mind is yoga, this is to explain the meaning of sound. Therefore, some say that yoga is the blocking of the mind's entry. Similarly, the good restraint of the wind called life is yoga, what has been said is also explained, how the mind that focuses only on one sound, for whom the consciousness of affliction and non-affliction arises, those will be temporarily blocked without doubt. Similarly, when the mind becomes single-pointed, the wind, which is the basis of the consciousness called life, does not enter elsewhere, therefore, if the mind is focused, then the breath will be restrained by the power of meaning. Thus, the yoga of sound abiding gives remembrance. It is to teach: The subtle one residing in the heart, is the mandala of the immaculate moon, in which the extremely peaceful flame, the extremely beautiful light, the unchanging base is placed there, abiding there and contemplating the sound? Placing letters on the unchanging, contemplating only the sound. Thus it is said. Therefore it is said thus: Thus abiding in the Suchness of the non-appearing self, in the flame of the evil abiding of the moon's image in the heart, the base of the deity
Chinese
或者，仅仅在月轮上仔细观察字母的种子字串，稍微用三摩地使其清晰，并且舍弃其形象，仅仅禅思如前所说的声音之音，这被称为简略的念诵。将要解释支分之义，其中“微细月轮”是指舍弃了丑陋且广大的过失的月亮是微细的，如果这样观修，瑜伽士的心中会安住，并且心不会不平等地安住。所谓“无垢”是指显示应当观修为极其明亮且有光泽。“不变之基安置于彼”的意思是，不变是密咒的字母之基，从处所的角度来说，佛像的身像被称为基。“安置不变之基，自己的本尊身像”的意思是，是思念安住于月轮上的火焰的同义词。像这样，对于安住之处的本尊“不变之基”来说，是思念本尊的身像，还是仅仅思念其他，因为没有分别开来，为了显示那个，说了“思念声音”，意思是思念和观修先前所说的声音的相状之义。因此，这将要显示，先前在月轮之中安住的火焰上，将本尊的身像作为禅思之后，舍弃那个观修，仅仅禅思声音。呼气的时候，也用心观想本尊的身像。这也从观想念诵的四支分之结合中，特别显示了观想安住于火焰中的密咒。如果那样，会显现什么呢？对于念诵的四支分，如来和月轮，以及密咒的字母串这三者同时观想，以及在内部观想月轮和字母串这两个，或者念诵密咒并且禅思，念诵者在念诵密咒的时候，同时要做的事情先前已经显示了。同样，对于观想安住于火焰中的密咒的结合来说，也在火焰之中安住的具有字母串的密咒的声音，以及火焰上
English
Or, carefully observe the string of seed syllables on the moon mandala alone, slightly clarify it with samadhi, and abandon its image, meditate only on the sound of the sound as mentioned before, this is called the abbreviated recitation. The meaning of the limbs will be explained, where "subtle moon mandala" means that the moon that has abandoned the faults of being ugly and vast is subtle, if you meditate like this, the yogi's heart will abide, and the mind will not abide unequally. The so-called "immaculate" means to show that it should be meditated as extremely bright and lustrous. "The unchanging base is placed there." means that the unchanging is the base of the secret mantra's letters, and from the perspective of the place, the body of the deity's image is called the base. "Placing the unchanging base, one's own deity's body" means that it is synonymous with thinking of the flame residing on the moon mandala. Like this, for the deity of the abiding place, the "unchanging base", is it thinking of the deity's own image, or just thinking of others, because it is not distinguished, in order to show that, it is said "think of the sound", meaning the meaning of thinking and meditating on the characteristics of the sound mentioned earlier. Therefore, this will show that on the flame residing in the moon mandala earlier, after making the deity's image as meditation, abandon that meditation, and only meditate on the sound. When exhaling, also visualize the deity's image with the mind. This also specifically shows the visualization of the secret mantra residing in the flame from the combination of visualizing the four limbs of recitation. If so, what will appear? For the four limbs of recitation, the Tathagata and the moon mandala, and the string of letters of the secret mantra, these three are visualized simultaneously, and the moon mandala and the string of letters are visualized internally, or reciting the secret mantra and meditating, the reciter must do simultaneously when reciting the secret mantra has been shown earlier. Similarly, for the combination of visualizing the secret mantra residing in the flame, also the sound of the secret mantra with the string of letters residing in the flame, and on the flame
Chinese
指示三种事物同时专注的方法。心中执着思念时，如处火中得寂静，语词清净具支分。如是说，为了对火的特征，以及包含咒语字母的咒语字母串之声音，同时专注。此处，先安立不变之基础，后修声音，此为指示后时的语句，意为修声音时，已完全舍弃咒语不变之基础。同样，其他论典中也说，进行声音的禅定，或进行风触的禅定时，如果专注于形色，心则会散乱。声音的禅定本身，也可以用其他方式进行，即于不变者上安立字母，唯独思念声音。如是说，无显现而安住于单一状态时，虽然恒常进入，但自性不变，故称不变，即指菩提心。因此，作为其象征的月轮，也称为不变，即于不变之月轮上，安立咒语字母的种子字自性，并修习，然后唯独思念声音，如前一样，唯独思念声音的韵律，此为总结之语。此也显示了与之前的声音禅定之结合的不同之处。如此，会显现什么呢？之前是说，为了让自己的本尊身心休息，而进行禅定，之后专注于声音的韵律。此处则意为，为了让字母的种子字自性休息，而在月轮上思念，之后进行声音的禅定。声音禅定的结合，也是将咒语字母串中每个字母的声音，连同身体所有脉络之气一起收回，并同时用心分别思量。现在指示安住于火等声音禅定的果是什么。专注于声音的禅定，仅仅通过唯一专注，修行者就能获得一切事物中的殊胜荣耀。如是说。其中，唯一的意思是不依赖于念诵的