Tibetan
། །ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར། །སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་བཤད། །ཅེས་པ་ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །སིདྡྷའི་ཤིང་ཞེས་པ་ཤིང་གི་མིང་ཞེས་པའོ། །བཟང་པོ་སོར་ནི་བརྒྱད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དབང་དང་ཞིང་གི་ཚད་ཅེས་པའོ། །ཡུངས་ཀར་དཀར་ཞེས་པ་དཀར་པོ་ཉི་ཚེ་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་སྟེར་བ་བླུགས། །ཞེས་པ་ཡུངས་ཀར་དེ་གབ་ཙེའི་ནང་གང་བར་བླུགས་ཞེས་པའོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་བཟླས་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་བར་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་ལ་ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་དུས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནམ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་དུས་བཟླས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བྱུང་དུ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནས་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་དགོངས་ཀ་ཡི་དགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །ཡུངས་ཀར་ཙེག་ཙེག་ཟེར་གྱི་བར་དུ་བཟླས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཚེ་ཡུངས་ཀར་གྲུབ་དེ་དག །ཅེས་པ་ཡུངས་ཀར་ལ་སྒྲ་དེ་དག་བྱུང་ནས་ཞེས་པའོ། །བླངས་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་རུ། །ཞེས་པ་སྔགས་དང་ལྡན་པས་ཡུངས་ཀར་དེ་གཏོར་ན་དེས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཡུངས་ཀར་དེས་མི་ནུས་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་པའོ། །རི་མཐོང་ཞེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་ཅེས་པའོ། །ཕྱི་མ་ཞེས་པ་རྨེག་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་པའོ། །སྤྲིན་འགོག་བའང་ཞེས་པ་སྤྲིན་རྣམ་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་པའོ། །རིག་འཛིན་ཞེས་པ། སྔགས་པ་བདག་གིས་སྦྱར་ན་ནི། །ཞེས་པའོ། །གློ་བུར་དག་ཏུ་ཐོགས་མེད་བྱེད། །ཅེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གློ་བུར་དུ་ཡང་ལས་དེ་དག་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གསུངས་དང་མ་གསུངས་པ་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་གོང་ནས་གསུངས་པའི་ལས་དང་རྟགས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ལས་དག་ཀྱང་སྔགས་པ་རང་གི་བློས་བརྟགས་པའི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེས་པའོ། །གཏོར་མ་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་མེད་བྱེད། ། ཅེས་པ་གཏོར་མ་ཙམ་གྱིས་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ལས་དེ་དག་བྱེད་པར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཞེས་དཔའ་བོ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའོ། །སྔགས་པ་ཡིས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོག་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཞེས་པའོ། །འབྲིང་དག་ཀྱང་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་དང༌། ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་མེད་པར་བྱས་ནས་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་བ་དཔའ་བོ་བརྟུལ་ཞུགས་མ་སྤྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། འབྲས་བུ་མེ་དར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་གཉིས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷག་གཉིས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །གང་དག་འདིར་ནི་བཤད་པ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དེ་སླར་དགྲོལ་བར་བཤད་དེ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བེ་ཏ་ལཱི་དང༌། བེ་ཅོན་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་གཉིས་ལ་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་སྤྱོད་པར་ཡང་བཟླས་བརྗོད་མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བྱུག་སྤོས་ཀྱི་འདེ་གུས་གཟུགས་ལ་བསྐུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། མཆོད་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་སྐད་བཟླས་པས་འཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བས་ན་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་དང༌། མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱས་པས་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་སེམས་དཔའ་དེ། །ཞེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་དེ་ཞེས་པའོ། །ཉིན་རེ་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་ པ་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཟློས་པའི་སྦྱོར་ཞེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་བརྟུལ་ཞུགས་མ་བྱས་པ། །ཞེས་པ་དཔའ་བོ་བརྟུལ་ཞུགས་ཞེས་པའོ། །འདོད་པའི་དོན་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ཞེས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཞེས་པ་གོང་མའི་འཕྲོ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་སྟེ། མཇུག་སྡུད་པ་ཞེས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་མཆོག་གིས་ཅི་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་པའོ། །བརྒྱད་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྟོག་པ་ཕྱི་མ་འདི་ལ་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྐབས་དབྱེ་བ་དང༌། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང༌། །མཆོད་པ་སྔར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་སྔར་བྱས་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། དཔལ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྐབས་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ཡི། །ཞེས་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་རྟོག་པ་བཤད་དེ། ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་འཆད་ཅིང་མ་ཆུད་པ་རྣམས་འདི་མན་ཆད་དུ་བཤད་པས་ནི་རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་གོང་མའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བ་ཐུན་བུ་ཐུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཀྱང་རུང༌། །ཞེས་པ་རིག་པ་ཕྱི་མའི་ཆོ་ག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་མི་དགོས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་དག་སྤྱད་མི་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། གསུངས་པ་དེ་ཡི་ཆོ་ག་བརྗོད། །ཞེས་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཞེས་བ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཞེས་ནི་གང་བརྗོད་པ། །ཞེས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔོན་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བ་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་སྔར་བཤད་པ་དག་བྱ་མི་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་དང་པོར་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རི་མོའི་མདུན་དུ་སྔར་བཤད་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན་སྔགས་པས་བརྡུངས་སམ་བླུགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཟོ་བོ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་པའོ། །མཁས་པས་བརྒྱད་འབུམ་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་བརྡུངས་སམ་རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བརྒྱད་འབུམ་ཚང་བར་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་མཆོད་པ་སྔར་བྱས་ནས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་ནི། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་འབུམ་བཟླས་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཤིང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་བྱ་ཞིང་མཆོད་དེ། དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་འོག་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མཆོད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ཡི་ཚེ། །ཞེས་པ་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ལས་འདི་དག་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འབྱུང་བོའི་གདོན་དང་ཞེས་པ་འབྱུང་བོའི་གདོན་ལ་ཡང་བྱའོ། །འབྱུང་པོ་
Chinese
如忿怒尊所说,修持之方便,今当演说。 所谓忿怒尊于大续中所说,今当演说。 悉地之树,意为树之名。 善良八指量,意为权与田之量。 淡黄白色,意为稍带白色。 最胜成就者,施予而倾注。 意为将芥子倾注于盒中。 每日诵持,直至月蚀。 意为此前一年或六个月,每日三时不断诵持,直至月蚀之时。 此亦为总续中所说之某些征兆显现时诵持。 此后当成办所欲。 所谓坛城,即于月蚀后,绘制广大之坛城。 于坛城前修持。 诵持直至芥子作响。 所谓芥子成就之时,意为芥子上发出声音之时。 取出后无论何处,意为具咒者若以此芥子抛洒,则。 此芥子无所不能。 见山,意为众多珍宝之相。 摧毁,意为彻底摧毁。 亦能止云,意为调伏云。 所谓持明者,若咒师我修持之。 意为。 顷刻间无碍而行。 意为毫无阻碍,顷刻间亦能成办诸事。 已说与未说,意为前文所说之事业与征兆,以及下文将说之事业,亦为咒师自身以智慧所衡量之诸事。 仅以食子亦能无碍而行。 意为仅以食子亦能无碍地成办诸事。 如是等等之种种,意为如是等等之上文所说之种种成就。 以勇士禁行之行,意为勇士禁行之行。 咒师如前,殊胜诸。 意为如上所说之殊胜诸成就。 中等亦当成办。 意为成就。
English
As the Wrathful One has said, the means of accomplishment, I shall now explain. What the Wrathful One has said in the Great Tantra, I shall now explain. 'Siddhi Tree' means the name of a tree. 'Good eight fingers' means the measure of power and field. 'Pale white' means slightly white. 'The supreme accomplisher bestows and pours.' It means pouring mustard seeds into a box. Recite daily until the lunar eclipse. It means reciting continuously three times a day for a year or six months before that, until the time of the lunar eclipse. This is also recited when some of the signs mentioned in the general tantra appear. After that, one should accomplish what is desired. 'Mandala' means that after the lunar eclipse, a vast mandala is drawn. Practice in front of the mandala. Recite until the mustard seeds make a sound. 'When the mustard seeds are accomplished' means when the mustard seeds make a sound. Taking it out to anywhere means that if the mantra holder scatters the mustard seeds, then. These mustard seeds are capable of anything. 'Seeing the mountain' means many forms of precious jewels. 'Destroy' means to completely destroy. 'Also stopping the clouds' means subduing the clouds. 'Vidyadhara' means if I, the mantra holder, practice. It means. Instantly acting without obstruction. It means accomplishing those actions instantly without obstruction. 'Spoken and unspoken' means the actions and signs mentioned above, and the actions to be explained below, as well as all the actions that the mantra holder himself measures with wisdom. Even with just a torma, one can act without obstruction. It means accomplishing those actions without obstruction even with just a torma. Such and such varieties, meaning such and such varieties of accomplishments mentioned above. 'By the conduct of a hero's vow' means the conduct of a hero's vow. The mantra holder, as before, the supreme ones. It means the supreme accomplishments mentioned above. The middling ones should also be accomplished. It means accomplishment.
Chinese
也要修成殊胜的果位和最终的成就。那些没有苦行就说没有果位,不修勇士苦行,即使修成,也不会成就。果位会变成灰烬。手印二者的二者是说,手印的剩余二者无论修哪个都可以,将那些三者迎请到面前,心中思念并修习。哪些在此处所说的,等等,此处所说的那些事业,再次解脱,说是用金银等,珍宝的佛像来修成中等和下等的成就,以及修作事业,如所说的那样,毗陀莉和毗箭手印的形象二者,即使不进行苦行,仅仅通过念诵和供养,也能成就中等和下等的成就。此时,不要将涂香涂抹在身体上,仅仅是供养而已。如所念诵般获得,等等,因此,先前通过修习和念诵,以及仅仅供养,就能成就律仪身像时的中等和下等成就。常时善逝菩萨,是说具有菩提心,那个。每日复诵的瑜伽,是说即使一天,也是三时常时复诵的瑜伽。常时不作苦行,是说勇士苦行。欲求之义,是说自己欲求之义。以苦行成就,是说与前文连接的词语,是结尾。忿怒尊所说,是说出自根本大续。第八品。第八品的解释完毕。后续的分别念以五种方式阐述意义。即,分章节,先前修习的仪轨,讲述先前所作的供养事业,如来誓言先前所作,之后作寂止等事业,以及修作吉祥等。首先讲述分章节,也就是
English
One must also cultivate the supreme fruit and the ultimate attainments. Those who say there is no fruit without asceticism, without practicing the asceticism of a hero, even if accomplished, will not be successful. The fruit will turn to ashes. The two of the two mudras means that whichever of the remaining two mudras is cultivated is fine, invite those three to the front, contemplate in the mind and practice. Which are mentioned here, etc., the deeds mentioned here, are liberated again, saying that medium and lower attainments are accomplished with gold, silver, etc., precious Buddha statues, and deeds are accomplished, as said, the two images of the Betali and Becon mudras, even without asceticism, even by merely reciting and offering, medium and lower attainments can be accomplished. At this time, do not apply scented ointment to the body, it is only an offering. Obtain as recited, etc., therefore, previously through practice and recitation, and merely offering, medium and lower attainments can be accomplished at the time of the image of the precepts. The constantly blissful Bodhisattva, means having Bodhicitta, that. The yoga of daily repetition, means that even one day, it is the yoga of constant repetition in three times. Constantly not doing asceticism, means the asceticism of a hero. The meaning of desire, means the meaning of one's own desire. Accomplishment through asceticism, means words connected to the previous text, it is the conclusion. What the Wrathful One said, means that it comes from the root great tantra. Eighth chapter. The explanation of the eighth chapter is complete. The subsequent discrimination explains the meaning in five ways. That is, dividing chapters, the ritual of previous practice, explaining the deeds of previous offerings, the vows of the Tathagata previously made, then performing deeds such as pacification, and accomplishing auspiciousness, etc. First, explain the division of chapters, that is,
Chinese
「后分」者,谓忿怒尊之分别。言「后分」者,谓前所说而未尽者,自此以下所说乃名「后分」。总而言之,乃总结前行诸业,是为「顿部图瓦」之义。如无论有无苦行,言「后分明咒」者,谓此下所出之仪轨,不必行苦行也。是故忿怒尊自性,言不必行诸苦行之故,所说彼之仪轨,是为「说」之义。十七者,根本咒也。于根本咒中,「忿怒」者,谓所说也。此下乃说先前修持之仪轨。其中「最初如前」等,此时绘制身像,谓不必行先前所说之修持。彼之画像身像,首先应如前所说之相好而绘制。如是于画像前,应如前所说而供养。 又,咒师可造捶打或铸造之身像,谓令工匠制作也。智者应诵八十万遍,谓无论令作捶打或画像之身像,于完成后,于身像前作大供养,于三时之中圆满八十万遍,先前应修持。是诵根本咒之义。此下为说明先作供养后成办诸事业。故说「彼之最初供养」等。言「彼之最初供养」者,谓如是诵八十万遍后,应于佛及法作大供养,并应供养僧众,如是于供养三宝后,应如所说特别供养忿怒尊之王也。然则能成,于彼时,言如是行仪轨则能成就,于彼时乃能作此等事业也。「鬼神之祟」者,谓亦可对鬼神之祟行之。鬼神
English
"The Latter Part," which explains the distinctions of the Wrathful King. The term "Latter Part" refers to what was previously said but not fully covered. What is explained from this point onward is called the "Latter Part." In short, it summarizes the preceding actions and is the meaning of "Tunbu Tuwa." Regardless of whether there is ascetic practice, the "Latter Part Mantra" means that these rituals that follow do not require ascetic practice. Therefore, the nature of the Wrathful One, saying that because it is not necessary to practice asceticism, the ritual spoken of is the meaning of "explanation." Seventeen is the root mantra. In the root mantra, "Wrathful" refers to what is spoken. From here onwards, the ritual of preliminary recitation is explained. Among them, "Initially as before," etc., at this time, drawing the body image means that it is not necessary to perform the previously mentioned preliminary recitation. That painted body image should first be drawn according to the characteristics mentioned earlier. Thus, in front of the painting, offerings should be made as previously described. Also, the mantra practitioner can make a hammered or cast body image, which means having a craftsman make it. The wise should recite eight hundred thousand times, which means that regardless of whether it is a hammered or painted body image, after it is completed, great offerings should be made in front of the body image, and the preliminary recitation should be completed eight hundred thousand times in three periods. This is the meaning of reciting the root mantra. From here onwards, it is to explain that after making offerings first, all activities are accomplished. Therefore, it says "The initial offering of that," etc. Saying "The initial offering of that" means that after reciting eight hundred thousand times in this way, great offerings should be made to the Buddha and the Dharma, and offerings should be made to the Sangha. Thus, after making offerings to the Three Jewels, special offerings should be made to the King of Wrathful Ones as described. However, it can be accomplished, and at that time, it means that if the ritual is performed in this way, it can be accomplished, and at that time, these activities can be performed. "Demon possession" means that it can also be performed on demon possession. Demon