Tibetan
ས་དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་པདྨོའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་བེ་ཅོན་བསྒོམས་པས། དེ་ནས་དེ་ལས་རིམ་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་བསྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སྐུར་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་སོ་སོར་བཀོད་བས་བསྲུང་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་ཀུན་ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསམ་མོ། །ཡིད་ཀྱི་པདྨའི་གདན་ལ་འདུག །ཅེས་པ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་དང་བེ་ཏ་ལཱིར་སྐུར་བསྒོམས་ནས་ཆོ་ག་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དང༌། ཕོ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟ་བསྒོམ་མོ། །བརྟགས་ནས་ཀྱང་ བསྒོམ་ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ཞེས་པ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་སོ། །མིག་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་པ་དབུ་དྲུག་ཡོད་པའི་སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་བསམ་མོ། །གཉིས་ནི་མིག་ལ་བལྟས་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་ནི་ལྷའི་སྐུར་བསྒྱུར་ནས་སྤྱན་གསུམ་ལ་ཨ་དགོད། སྔགས་ནི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པོ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །དྲན་ནས་ཞེས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །རང་གི་ལུས་ལ་སྔར་བཞག་པ། སྙིང་གར་སྙིང་པོ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྔར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་དེ་དག་ལྷར་བསྒྱུར་བའི་སྙིང་གར་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་མཆོག་མ་ཡིས། །ཞེས་པ་དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་མཚོག་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་གི་མཚོག་མར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ལག་གིས་མཚོག་མར་རེག་པར་བྱས་ནས་མཆོག་མའི་སྔགས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་གཙུག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྔར་མཚོག་མའི་སྔགས་བཀོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱི་གཙུག་གི་སྔགས་ཀྱང་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་སྔར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་ཆོ་ག་ཡང༌། །ཞེས་པ་ཆོ་གའི་སྔགས་ཀྱིས་གནས་ལྔར་དགོད་པ་ནི་བདག་གི་ལག་པས་གནས་གནས་སུ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་སྔགས་དགོད་དོ། །མཚོན་ཆའི་སྔགས་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་དགོད་དེ། ཕྱག་མང་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་བསམ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྒྱ། །ཞེས་པ་རང་གི་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྔར་བཅིངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་རོ་ལངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ན་མོ་བུདྡྷ། དྷརྨ། སཾ་གྷ་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་དམ་ཚིག་སྔར་བསྟན་ནས། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རོ་ལངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དག་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པར་བཅིང་བར་བྱའོ། །རང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བེ་ཏ་ལཱིའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཆོག་བཞིན་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོ་རོ་ལངས་མ། །ཞེས་པ་རོ་ལངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་རང་གི་ སྙིང་གར་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་ལྔར་གཏུགས་ཏེ་དགྲོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་བེ་ཅོན་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་ལག་པ་གཡས་པས་བཅིང་བར་བྱའོ། །བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་དང༌། ད་འདིར་བཤད་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་དག་གིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་མཆོད་པར་བྱས་པས་ན། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གང་སྩོལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱ་བ་ཡང་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཡི་དགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཆོད་པ་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའམ། ཤིང་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་སམ་རི་མོ་ལ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་འབྱོར་ན་བྱའོ། །གཟུགས་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་བྱའོ། །དྲི་ཞིམ་དང་ཞེས་པ་མེ་ཏོག་གི་ཡོན་ཏན་ཏེ་མཆོད་པའི་རྫས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྤོས་ཆུ་དག་གི་ས་ལའམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གུར་གུམ་དང༌། ཙནྡན་བསྲེས་པ་དག་གི་ཆུས་ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་མཆོད་དམ་ཡང་ན་གཟུགས་དག་ལ། དེ་དག་གིས་གཏོར་བས་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་མན་ཆད་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྔར་བསྙེན་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཟོ་བོ་མཁས་པ་ལ་སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །བཟོ་བོ་ཡང་ཁྲིམས་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། །ཁྲུས་བྱས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་ལས་གཟུགས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བྱིན་གྱིས་ རློབ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པོ་ཞེས་སོ། །གསེར་རམ་ཞེས་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་ལ་བྱའོ། །མཆིང་བུ་ཤེལ་དང་རིན་ཆེན་དང༌། །ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མ་གཏོགས་པའི་རིན་ཆེན་རྣམས་ལ་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པས་གསེར་ལས་བྱས། །ཞེས་བ་རྒྱུ་གང་དང་གང་དག་ལས་གཟུགས་བྱས་ན། ལས་དེ་དག་འགྲུབ་པར་བཤད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པས་དངུལ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་ཕ་རོལ་པོ་གཞན་ཞེས་སོ། །འཁར་བས་བྱས་ཞེས་པ་ཞི་ཞེས་སོ། །མཆིང་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་བ་མཆིང་བུ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཞེས་སོ། །རིན་ཆེན་ལས་བྱས་ཞེས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཐོབ་པའི་ལས་ཞེས་པའོ། །ས་འོག་ཅེས་པ་ཨ་རུ་ར་ཞེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། གསེར་ལ་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་ཞབས་ཡན་ཆད་དབུ་མན་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་ཚད་ལ་བྱ་སྟེ། སོར་མོའི་སོར་ལ་བྱ་ཞེས་པའོ། །མཆོད་ན་ཞེས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་ན་ཞེས་སོ། །མི་གཡོ་ཞེས་པ་བརྟན་པའོ། །ར་གན་གྱིའམ། ཟངས་ཀྱི་ཚད་ལས་སོར་གཉིས་ལྷག་པར་བྱ་ཞེས་པའོ།། མཆིང་བུ་ལས་ནི་སོར་བརྒྱད་ཤེས། །ཞེས་པ་མཆིང་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱས་པའི་ཚད་ཅེས་སོ། །ཤེལ་ནི་སོར་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་མ་གཏོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ་བར་མཛད་པ་དེ་དག་ཅེས་སོ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་སྔགས་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་གསལ་ལ་བཟང༌། །ཞེས་པ་སྐུ་གཟུགས་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་བྱས་ཏེ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །བརྟག་པ་བཟོ་བོ་མཁས་པས་བྱས། །ཞེས་པ་བཟོ་བོ་མཁས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །མཚན་ཉིད་སྔ་མ་དག་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སྐུ་གཟུགས་དེ་དག་ཀྱང་ཡི་དགས་ཕལ་པོ་ཆེའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །མཚོན་ཆ་བཟང་པོས་རྒྱས་ པར་བྱས། ཞེས་པ་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་བཟང་པོ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཡི་དགས་ལ་བཅིངས་ཞལ་ཡང་དྲུག །ཅེས་པ་ཡི་དགས་ཀྱི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཏེ། ཡི་དགས་བརྐྱང་བསྐུམ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྤྱན་གསུམ་འཇིགས་པར་ཞེས་པ་དབུ་མ་དང་གསུམ། ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་དུ་བྱ་ཞེས་པའོ། །མི་མགོ་ཡི་དགས་མགོ་བོ་རྣམས། །ཞེས་པ་མི་མགོ་བོ་ཅན་དང་ལྡན་པ
Chinese
在那个地方观想火的坛城。然后在那上面观想水的坛城。在那上面，从字（བཾ，vam，വം，水）生起的意之莲花上，在太阳的坛城上，观想从种子字（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，吽）生起的金刚橛。然后从那上面次第转化为忿怒尊的身相。在那之上，在已经转化的忿怒尊身上，将这些咒语各自安立，就能守护和加持。所有这些字都要观想在太阳的坛城上。安住在意之莲花的座垫上。这指的是在克罗达·毗阇耶和贝塔里处进行身相观修后进行仪轨。其中特别的是身相的装束，以及男女的差别而已。应当观察并修习。观察之后也要修习。字（ཨོཾ，oṃ，ओं，嗡）指的是转化为身相。两只眼睛用字（ཨ，a，अ，阿），对于有六个头颅的两只眼睛观想字（ཨ，a，अ，阿）。二是看着眼睛，就这样说。实际是将本尊转化为神的身相后，在三只眼睛上安立（ཨ，a，अ，阿）。咒语是十七个字。这样做完之后，念诵根本咒，也要忆念忿怒尊之王。忆念之后，指的是通过三摩地。在自己的身体上如前安立。在心间安立心髓。指的是先前转化为忿怒尊身相的心髓（ཧཱུཾ，hūṃ，हुं，吽），那些转化为本尊的心间也要安立。然后用忿怒尊的顶髻。指的是然后用忿怒尊顶髻的咒语，也要在自己的顶髻上观想，也就是用自己的手触摸顶髻后，安立顶髻的咒语。之后是在头顶安立。指的是先前安立顶髻的咒语后，在那之后，头顶的咒语也要像先前安立自己的头顶一样安立。然后是对身体的仪轨。指的是用仪轨的咒语在五个地方安立，也就是用自己的手触摸各个地方，并安立咒语。兵器的咒语安立在两个手掌中。也要观想在所有的许多手中。自己的誓言具有的印。指的是自己的誓言具有的手印先前结印后。在那之后，要结起尸陀林的印，也就是合掌放在头顶上。那摩 布达 达摩
English
Visualize a circle of fire in that place. Then visualize a circle of water on top of that. On top of that, on the lotus of mind generated from the syllable (བཾ, vam, वं, water), on top of the circle of the sun, meditate on the vajra stake arising from the seed syllable (ཧཱུཾ, hūṃ, हुं, Hum). Then, from that, gradually transform into the form of a wrathful deity. After that, on the form of the wrathful deity that has been transformed, placing these mantras separately will protect and bless. All these syllables should be visualized on the circle of the sun. Sit on the seat of the lotus of mind. This refers to performing the ritual after visualizing the form in Krodha Vijaya and Vetali. The difference is only in the attire of the form and the distinction between male and female. One should examine and practice. After examining, one should also practice. The syllable (ཨོཾ, oṃ, ओं, Om) refers to transforming into the form. For the two eyes, use the syllable (ཨ, a, अ, A), and visualize the syllable (ཨ, a, अ, A) for the two eyes of the six heads. The second is to look at the eyes and say it like that. In reality, after transforming the deity into the form of a god, place (ཨ, a, अ, A) on the three eyes. The mantra is seventeen syllables. After doing that, recite the root mantra and also remember the king of wrathful deities. After remembering, it refers to through samadhi. Place it on your own body as before. Place the essence in the heart. It refers to the essence (ཧཱུཾ, hūṃ, हुं, Hum) that was previously transformed into the form of a wrathful deity, and also place it in the heart of those transformed into the deity. Then, with the topknot of the wrathful deity. It refers to then, with the mantra of the topknot of the wrathful deity, also contemplate on your own topknot, that is, touch the topknot with your own hand and then place the mantra of the topknot. Later, place it on the crown of the head. It refers to after placing the mantra of the topknot earlier, then the mantra of the crown of the head should also be placed as before on your own crown of the head. Then there is also the ritual for the body. It refers to placing the mantra of the ritual in five places, that is, touching each place with your own hand and placing the mantra. The mantra of the weapons is placed in the two palms. It is also said to visualize in all the many hands. The seal with your own samaya. It refers to after sealing the mudra with your own samaya earlier. After that, the charnel ground mudra should be sealed, that is, placing the palms together on the crown of the head. Namo Buddha Dharma
Chinese
嗡。 念诵名为僧伽的咒语是，自己的誓言先前已宣示，是这个意思。 在那之后，有些人解释说应当结缚起尸的印。 应当以咒语和手印结合的方式结缚。 称为与自己的誓言相应的手印，也就是贝ཅོན་的手印和贝ཏ་ལཱིའི་的手印，应当如仪轨般结缚。 “忿怒尊之主起尸母”，意思是说，起尸的手印也应当在自己的心间结缚。 然后触及五个部位而解脱。 同样，“贝ཅོན་手印也”，等等，从贝ཅོན་手印中，所有兵器的手印的生起，所有那些手印的根本或处所，就是贝ཅོན་的手印。 那个手印也应当用右手结缚。 以这个贝ཅོན་的手印做所有事业。 应当进入对忿怒尊身像进行供养的环节。 在进行供养时，也应当用先前所说的和现在这里所说的供品进行供养。 这样对身像进行了供养之后，就能赐予心中所想的所有成就。 那么，这种供养应当在哪里进行呢？ 经中说，应当在饿鬼众多的坛城中进行供养，或者在其他地方，如果能对珍宝或木头等上的画像或图画进行外供，就进行。 也要用意念对那些身像进行广大的供养。 “香气”是指花朵的功德，也就是用供品进行供养。 “香水之地”，等等，用红花和檀香混合的水在地上制作坛城来进行供养，或者对身像，用那些水洒布来进行供养，这是总结性的说法。 从这以下，讲述身像的特征。 将要讲述身像的特征。 意思是说，这是成办一切愿望的身像的特征，因此，将要讲述对那些身像进行供养的特征。 “如先前修法仪轨般进行之后”，意思是说，如先前所说的那样，首先如修法仪轨般进行之后，在那之后，让精巧的工匠制作身像。 也要让工匠受持戒律，沐浴之后才让他开始制作。
English
Oṃ. Reciting the mantra called Saṃgha means that one's own vows have been previously declared. After that, some explain that the mudrās of the Vetāla should be bound. One should bind with mantra and mudrā combined. It is called the mudrā that corresponds to one's own vows, that is, the mudrā of Becön and the mudrā of Betālī, which should be bound as in the ritual. "Chief of the Wrathful Ones, Vetāla Mother," means that the mudrā of the Vetāla should also be bound at one's own heart. Then, touching the five places, one releases it. Similarly, "the Becön mudrā also," etc., from the Becön mudrā, the arising of all the weapon mudrās, the root or place of all those mudrās, is the Becön mudrā. That mudrā should also be bound with the right hand. With this Becön mudrā, one should perform all actions. One should engage in making offerings to the form of the Wrathful One. In making offerings, one should also make offerings with the offerings mentioned earlier and those mentioned here. Having made offerings to the form in this way, one will be granted all the desired siddhis in one's mind. So, where should this offering be made? It is said in the scriptures that offerings should be made in the mandala of many pretas, or elsewhere, if one can make external offerings to images or drawings on jewels or wood, one should do so. One should also make vast offerings to those forms with one's mind. "Fragrance" refers to the qualities of flowers, that is, making offerings with offerings. "The ground of scented water," etc., one should make a mandala on the ground with water mixed with saffron and sandalwood to make offerings, or to the forms, one should make offerings by sprinkling them with those waters, this is a summary statement. From this point onwards, the characteristics of the form are explained. The characteristics of the form will be explained. It means that this is the characteristic of the form that accomplishes all desires, therefore, the characteristics of making offerings to those forms will be explained. "Having performed as in the previous practice ritual," means that, as previously stated, one should first perform as in the practice ritual, and after that, one should have a skilled craftsman make the form. One should also have the craftsman observe the precepts and bathe before allowing him to begin making it.