Tibetan
མཐའ་སྟེ། དབང་ལ་དྲི་ལ་བུ་དཀྲོལ་བའོ། །འཁོར་ལོའི་མུ་རན་ནང་དག་ཏུ། །ཅེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྲོ་བོ་དང་དེའི་མཐར་མ་མཱ་དང༌། དེ་ནས་བ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་མན་ངག་གོ །མུར་ན་ལ་ཟུང་གཅིག་པའི་ཡི་གེ་དང་སྐུལ་བ་དག་དང༌། །ཧོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་བས་དགོད་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཁྲོ་བོ་བཞི་སུམ་ཅུ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྔགས། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀད་ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀད་ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྴེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བགྷྣཱིནྟ་ཀྲྀད་ཡ་ཀྴེ་ཡ་ཙྪ་ནི་ར་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི་དེ་དག་དང་བཅས་པར་བསྙེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་བཞི་བཞིར་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཁྲི་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་གོ །མི་གཡོ་བ་དང༌། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབྱིག་པ་སྔོན་པོ་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། བཞི་ནི་ཕོ་ཉ་དང་པོ་སྟེ། རི་མོ་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཟླུམ། །དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ། །ཕྱི་མ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། །དྲུག་དྲུག་རྣམ་པར་མཛེས་པར་བྲི། །འཁོར་ལོ་ གཉིས་པོ་ལ་བྲི་བ། །ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དེ་ཡིས་བཤད་པའི་ཚིག་དག་བྲི། །འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དྲི་མེད་ལ། །རིང་པོ་ཐུང་དུ་ཟུང་གཅིག་བྲི། །དེ་ལ་དབང་བྱེད་སྔགས་ཀྱང་སྤེལ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ཏེ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་དང༌། །གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། །ཀི་ལི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་ནི། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་གཡས་ནས་སྔགས་དེ་ཉིད་བསྐོར་བར་བྲི་བ་སྟེ་རིམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་ལ་ལྷ་བཞིར་བྱེད་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །གཞན་མ་ཚང་བ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མན་ངག་གོ །སྐུ་ནས་སུ་ནི་བསྒྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་འདིར་ཉི་མ་རྣམ་པ་བཞིའི་དུས་སུ་ཁྲོ་བོ་རེ་རེའི་རྣམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཡོན་ལ། དེ་ནས་ཡང་གཡོན་སྐོར་རོ། །མཐར་གཡས་བསྐོར་ཏེ་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཚམ་ངམ་ནི་གསལ་ལོ། །གསང་བ་རྟོག་པ་སྟེ་ལེ་འུ་གཉིས་པ་བཤད་པའོ།། །།དེའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པས་འདུལ་བས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཐོགས་མེད་ཐ་དད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་རྒྱལ་བ་སྟེ། གནོད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྫི་བར་མི་ནུས་པའོ། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་སྔགས་འདི་ནི། །ཞེས་པ་ནི། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཙ་ལ་ཨཪྻ་བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པར། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ། སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ། ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི། ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ཀི་ལཱི་ཡ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཏྲ་ཡ་པ་ཏཱ་ཡ། བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ། བཛྲ་ན་ལཱརྐ་བཛྲ། བཛྲོ་ཥྞཱི་ཥཱ་བཛྲ། བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ། བཛྲ་བི་ཤ་ན་བཛྲ། བཛྲ་མ་ཧཱ་པཱ་ལཱ་བཛྲ། བཛྲ་ཀ་ར་ལ་བཛྲ་བཛྲ་ཡ་ཀྴ་བཛྲ། བཛྲོ་ཥྞཱི་ཤ་ཙ་ཀྲ་བརྟི་བཛྲ། བཛྲ་པ་ཏ་ལ་བཛྲ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ། བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་མ་ཧཱ་བཛྲི་ཀི་ལཱ་ཡ། ཞེས་པ་སྟེ་འདི་དག་ལ་ཐོག་མར་ཨོཾ་དང༌། མཐར་ཧཱུཾ་གཉིས་ཕཊ་ཅེས་པ་ནི། རང་གི་མིང་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་ སུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧྲིཿ་ཥྚྲིཿ་དང༌། མ་མཱ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔགས་སུ་བཤད་དོ། །ཨོཾ་ནི་དེའི་ཐོག་མར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་བྲི་པའོ། །དྲག་པོའི་ཚིག་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ཚེག་དྲག་དང་མ་སྦྱར་བའོ། །མནན་པ་ཞེས་པ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་མ་མཱ་ལ་སོགས་པའོ། །གསལ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་སྦྱར་བ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ཅེས་བཞི་སྨྲས་ལ་འདིས་ཤེས་བྱེད་པ་མི་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །སྙིང་གར་འདུག་ཅེས་པ་འདུག་གོ །དུས་གསུམ་དུ་ཞག་བདུན་བྱས་ནའོ། །མ་མོའི་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དོ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་ཁྲོས་ཤིང་དགྲའི་མིང་སྨོས། བཟླས་ཞེས་པ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་བཞིར་བཟླས་པ་སྟེ། ཉི་མ་ནུབ་ནས་མི་བཟླས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་མ་མོ་དང་ཤ་ཟ་ཉི་མ་ནུབ་ནས་དེར་སོང་ཞིང༌། སྲོག་འཕྲོག་པར་བསམ་མོ། །ཞི་བའི་ཆོ་ག་མཁས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་མ་མོའི་གནས་དེར་མ་མོ་བདག་གི་དྲུང་དུ་བསམས་ལ། ཞི་བའི་སྔགས་བཟླས་པ་སྟེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་རྣམ་པར་གསལ་ལོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་གསང་བའི་རྟོག་པར་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ཧའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་མཆོག་གྱུར་པ། །ཧ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དེ་ལས་མཆོག་གྱུར་གཞན་མེད་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་བྲིས་པ་ནི། ཁྲོ་བོའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་སྩོལ་བའི་ཐབས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ཉིད་འདོད་པ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་བརྟེན་ན་དེས་ནི་འདོད་པའི་དགོས་པ་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གྲུབ་པ་ནི་བླངས་པའོ། །འཕགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འདིའི་སྦྱོར་བས་བླང་བར་རུང་བ་སྟེ། རྒྱུའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་འབྲེལ་ཀྱང་གནས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ། དང་པོར་ཧ་ཞེས་གང་བཤད་པ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །བསྐུལ་ཞེས་པ་འཕགས་པས་སོ། །གང་ལྟར་ཞེ་ན་སྔགས་བྱུང་བས་སྙིང་བསྐུལ་བའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ཁུག་ཤིག་པའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་བསྐུལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་དོན་ནི་རིམ་པ་རུ། །ཁྲོ་བོ་ཡི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐོག་མར་ཞེས་ཁུག་ ཤིག་པར་རོ། །དེ་ནས་བསྲེག་པར་རོ། །དེ་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པར་རོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་དེས་སྦྱར་བ། །ཞེས་པ་ནི་གསལ་བྱེད་དེ། ཡལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པའི་ས་བོན་དེ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྦྱར་བ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་ཆེན་ཚིག་གི་དང་པོར་སྦྱར། །ཞེས་པ་དངོས་གཞི་སྟེ། རྩིབས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་བོར་དགོད་པར་རབ་ཏུ་ལྷག་པའི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟུང་ཤིག་པ་ཚིག་གཉིས་པ། ཟུང་དྲུག་འཁོར་ལོའི་མཐའ་མར་དགོད། །ཅེས་བ་ནི་ཟུང་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དངོས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་མཐར་གསལ་བྱེད་ཕོ་ཉ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ཡང་དག་པར་དགོད་པའོ། །མཐའ་མེད་པ་ཡང་མུ་རན་དང༌། རྩིབས་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། མུ་རན་རྩིབས་ཀྱི་མིག་རྣམས་སུ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་སྔགས་དགོད་པ་ཡིན་པས། སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །སོ་སོའི་ལས་ལ་ཞེས་པ་ནི། ལས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་འདིར་ཁྲོ་བོས་རྣམ་པར་གཞག་པས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཁུག་ཤིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཐར་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང༌། སྔགས་བཏུ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་ཐབས་ཏེ། ནང་གི་ལྟ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་པའོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དབུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་མཚན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ
Chinese
最后，是灌顶、询问和解除束缚。在轮的边缘内部。（这是说）轮上有忿怒尊，其周围有母神，然后“哇夏玛纳亚霍”是口诀。在边缘有成对的字母和祈使句，以及分开的“霍”等，产生喜悦，声音如其本身。另一种情况是，四位忿怒尊以三十二种形式存在。忿怒尊阎魔敌的咒语：嗡，亚曼达嘎，革日达亚玛热匝，萨多美亚，梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ यमान्तकृद् यमराज सदो मे य स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ yamāntakṛd yamarāja sado me ya svāhā，汉语字面意思：嗡，阎魔敌，革日达亚玛热匝，萨多美亚，梭哈。）忿怒尊无能胜的咒语：嗡，般若达嘎，革日达亚美多汝纳哟达亚，梭哈。（藏文：ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀད་ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ प्रज्ञान्तकृद् य मे दो रुण योदय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ prajñāntakṛd ya me do ruṇa yodaya svāhā，汉语字面意思：嗡，般若达嘎，革日达亚美多汝纳哟达亚，梭哈。）忿怒尊马头明王的咒语：嗡，莲花达嘎，革日达亚达哟尼热亚雅克舍亚，梭哈。（藏文：ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀད་ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྴེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ पद्मान्तकृद् य द योनि र यक्षे य स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ padmāntakṛd ya da yoni ra yakṣe ya svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花达嘎，革日达亚达哟尼热亚雅克舍亚，梭哈。）忿怒尊甘露漩的咒语：嗡，毗伽尼达嘎，革日达亚雅克舍亚匝尼热玛亚，梭哈。（藏文：ཨོཾ་བགྷྣཱིནྟ་ཀྲྀད་ཡ་ཀྴེ་ཡ་ཙྪ་ནི་ར་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ बघ्नीन्तकृद् य यक्षे य च्छ नि रमय स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ baghnīntakṛd ya yakṣe ya ccha ni ramaya svāhā，汉语字面意思：嗡，毗伽尼达嘎，革日达亚雅克舍亚匝尼热玛亚，梭哈。）据说，连同这些一起进行修持。也就是说，每天修持四次，每次十万次是诀窍。不动明王、爱染明王、青颈大黑天、大力明王，这四位是第一批使者。三种线条完全圆满，中央有四瓣莲花，外围的轮有六个，六个，装饰精美。在两个轮上书写，三十二个字母，并写下它们所表达的词语。在最后一个无垢的轮上，写下一对长短不一的字。在那里也传播赋予力量的咒语。如是说，这是四位忿怒尊的事业，也在其他续部中有所阐述。忿怒尊损美、顶髻转轮王、两类橛，这四位，如果未成就，则是增补的仪式。在那个轮上，从右边开始，围绕书写那个咒语，顺序如前。也就是说，轮上以四位神来做，因此进行灌顶。其他不完整的部分，应从其他地方了解。这是口诀。从身体上转变，这里说的是在四种日子的时间里，做每个忿怒尊的样子。也就是说，首先是左边，然后再次向左旋转，最后向右旋转，是诸神。tsam ngam是清晰的。秘密的思考，即第二品已经阐述完毕。为了通过展示其无限的功德来调伏，因此为了展示它，忿怒尊之王的成就，是多种多样、无碍和不同的。如是说，忿怒尊有两种。
English
Finally, there is empowerment, questioning, and liberation from bonds. Inside the edge of the wheel. (This is saying) On the wheel, there is the Wrathful One, and around it are the Mothers, and then "Va Sha Ma Na Ya Ho" is the mantra. On the edge, there are pairs of letters and imperatives, and separated "Ho" etc., producing joy, the sound as it is. Alternatively, the four Wrathful Ones exist in thirty-two forms. The mantra of the Wrathful One Yamantaka: Om, Yamantakrit, Yamaraja Sado Me Ya, Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིད་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་དོ་མེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ यमान्तकृद् यमराज सदो मे य स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ yamāntakṛd yamarāja sado me ya svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Yamantaka, Kritayamaraja, Sado Me Ya, Svaha.) The mantra of the Wrathful One Invincible: Om, Prajnantakrit, Ya Me Do Runa Yodaya, Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ནྟ་ཀྲྀད་ཡ་མེ་དོ་རུ་ཎ་ཡོ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ प्रज्ञान्तकृद् य मे दो रुण योदय स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ prajñāntakṛd ya me do ruṇa yodaya svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Prajnantakrit, Ya Me Do Runa Yodaya, Svaha.) The mantra of the Wrathful One Hayagriva: Om, Padmantakrit, Ya Da Yoni Ra Yakshaya, Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀད་ཡ་ད་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྴེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ पद्मान्तकृद् य द योनि र यक्षे य स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ padmāntakṛd ya da yoni ra yakṣe ya svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Padmantakrit, Ya Da Yoni Ra Yakshaya, Svaha.) The mantra of the Wrathful One Amrita Kundalin: Om, Vighnintakrit, Ya Yakshaya Chha Ni Ramaya, Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་བགྷྣཱིནྟ་ཀྲྀད་ཡ་ཀྴེ་ཡ་ཙྪ་ནི་ར་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ बघ्नीन्तकृद् य यक्षे य च्छ नि रमय स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: oṃ baghnīntakṛd ya yakṣe ya ccha ni ramaya svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vighnintakrit, Ya Yakshaya Chha Ni Ramaya, Svaha.) It is said that one should practice together with these. That is, practicing four times a day, a hundred thousand times each, is the key. Achala, Ragaraja, Nila Achala, Mahabala, these four are the first messengers. The three lines are completely round, in the center there are four-petaled lotuses, and on the outer wheels there are six, six, beautifully decorated. On the two wheels, write the thirty-two letters, and write the words they express. On the last stainless wheel, write a pair of long and short letters. There, also spread the empowering mantra. As it is said, this is the activity of the four Wrathful Ones, and it is also explained in other tantras. Wrathful One Nodhme, Ushnishachakravartin, two types of Kilaya, these four, if not accomplished, are the supplementary rituals. On that wheel itself, starting from the right, write that mantra around, the order being as before. That is, the wheel is done with four deities, therefore empowerment is given. Other incomplete parts should be learned from elsewhere. This is the key. Transforming from the body, here it is said that at the time of the four days, one should do the form of each Wrathful One. That is, first to the left, then turning again to the left, finally turning to the right, are the deities. Tsam Ngam is clear. Secret contemplation, that is, the second chapter has been explained. In order to subdue by showing its infinite qualities, therefore in order to show it, the accomplishment of the King of Wrathful Ones is various, unobstructed, and different. As it is said, there are two types of Wrathful Ones.
Chinese
这些就是胜利者，不能被损害等所击败。最极秘密的咒语是：是指，瓦吉拉·克罗达·维加亚。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ།，梵文天城体：वज्रक्रोधविजया，梵文罗马拟音：vajrakrodhavijaya，汉语字面意思：金刚忿怒尊胜）。瓦吉拉·克罗达·尼拉丹达亚。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ།，梵文天城体：वज्रक्रोधनीलदण्डाय，梵文罗马拟音：vajrakrodhanīladaṇḍāya，汉语字面意思：金刚忿怒青杖）。瓦吉拉·克罗达·亚曼达卡·吽。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：वज्रक्रोधयमान्तकहुँ，梵文罗马拟音：vajrakrodhayāmantakahūṃ，汉语字面意思：金刚忿怒阎魔敌吽）。瓦吉拉·克罗达·阿查拉·阿尔亚·班达·班达。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཙ་ལ་ཨཪྻ་བནྡྷ་བནྡྷ།，梵文天城体：वज्रक्रोधअचलअर्यबन्धबन्ध，梵文罗马拟音：vajrakrodhaacalaaryabandhabandha，汉语字面意思：金刚忿怒不动尊圣者束缚束缚）。瓦吉拉·克罗达·哈亚格里瓦。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ།，梵文天城体：वज्रक्रोधह्यग्रीव，梵文罗马拟音：vajrakrodhahyagrīva，汉语字面意思：金刚忿怒马头）。瓦吉拉·克罗达·阿帕拉，切达·切达。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པར། ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ།，梵文天城体：वज्रक्रोधअपरच्छिन्दच्छिन्द，梵文罗马拟音：vajrakrodhaaparacchindacchinda，汉语字面意思：金刚忿怒无上，断除断除）。瓦吉拉·克罗达·阿姆利塔·昆达利。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི།，梵文天城体：वज्रक्रोधअमृतकुण्डलि，梵文罗马拟音：vajrakrodhaamṛtakuṇḍali，汉语字面意思：金刚忿怒甘露瓶）。瓦吉拉·克罗达·特莱洛卡亚·维加亚。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ།，梵文天城体：वज्रक्रोधत्रैलोक्यविजय，梵文罗马拟音：vajrakrodhatrailokyavijaya，汉语字面意思：金刚忿怒三界胜）。松巴尼·松巴。（藏文：སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ།，梵文天城体：सुम्भनिसुम्भ，梵文罗马拟音：sumbhanisumbha，汉语字面意思：降伏者降伏）。乌什尼沙·查克拉瓦尔蒂。（藏文：ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་བརྟི།，梵文天城体：उष्णीषचक्रवर्ति，梵文罗马拟音：uṣṇīṣacakravarti，汉语字面意思：顶髻轮王）。阿姆利塔·基拉亚。（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ཀི་ལཱི་ཡ།，梵文天城体：अमृताकीलीय，梵文罗马拟音：amṛtākīlīya，汉语字面意思：甘露橛）。瓦吉拉·克罗达·帕特拉亚·帕塔亚。（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པ་ཏྲ་ཡ་པ་ཏཱ་ཡ།，梵文天城体：वज्रक्रोधपत्रयपताय，梵文罗马拟音：vajrakrodhapatrayapatāya，汉语字面意思：金刚忿怒叶片飞）。瓦吉拉·昌达·瓦吉拉。（藏文：བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ།，梵文天城体：वज्रचण्डवज्र，梵文罗马拟音：vajraccaṇḍavajra，汉语字面意思：金刚暴恶金刚）。瓦吉拉·纳拉尔卡·瓦吉拉。（藏文：བཛྲ་ན་ལཱརྐ་བཛྲ།，梵文天城体：वज्रनलार्कवज्र，梵文罗马拟音：vajranalārkavajra，汉语字面意思：金刚莲花光金刚）。瓦吉罗什尼沙·瓦吉拉。（藏文：བཛྲོ་ཥྞཱི་ཥཱ་བཛྲ།，梵文天城体：वज्रोष्णीषावज्र，梵文罗马拟音：vajroṣṇīṣāvajra，汉语字面意思：金刚顶髻金刚）。瓦吉拉·昆达利·瓦吉拉。（藏文：བཛྲ་ཀུཎྜ་ལི་བཛྲ།，梵文天城体：वज्रकुण्डलिवज्र，梵文罗马拟音：vajrakuṇḍalivajra，汉语字面意思：金刚环金刚）。瓦吉拉·维沙纳·瓦吉拉。（藏文：བཛྲ་བི་ཤ་ན་བཛྲ།，梵文天城体：वज्रविशनवज्र，梵文罗马拟音：vajraviśanavajra，汉语字面意思：金刚大力金刚）。瓦吉拉·玛哈帕拉·瓦吉拉。（藏文：བཛྲ་མ་ཧཱ་པཱ་ལཱ་བཛྲ།，梵文天城体：वज्रमहापालावज्र，梵文罗马拟音：vajramahāpālāvajra，汉语字面意思：金刚大护法金刚）。瓦吉拉·卡拉拉·瓦吉拉·瓦吉拉·亚叉·瓦吉拉。（藏文：བཛྲ་ཀ་ར་ལ་བཛྲ་བཛྲ་ཡ་ཀྴ་བཛྲ།，梵文天城体：वज्रकरालवज्रवज्रयक्षवज्र，梵文罗马拟音：vajrakarālavajravajrayakṣavajra，汉语字面意思：金刚可怖金刚金刚夜叉金刚）。瓦吉罗什尼沙·查克拉瓦尔蒂·瓦吉拉。（藏文：བཛྲོ་ཥྞཱི་ཤ་ཙ་ཀྲ་བརྟི་བཛྲ།，梵文天城体：वज्रोष्णीशचक्रवर्तिवज्र，梵文罗马拟音：vajroṣṇīśacakravartivajra，汉语字面意思：金刚顶髻轮王金刚）。瓦吉拉·帕塔拉·瓦吉拉·瓦吉拉·基拉亚·瓦吉拉。（藏文：བཛྲ་པ་ཏ་ལ་བཛྲ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ།，梵文天城体：वज्रपटलवज्रवज्रकीलयवज्र，梵文罗马拟音：vajrapaṭalavajravajrakīlayavajra，汉语字面意思：金刚坛城金刚金刚橛金刚）。瓦吉拉·基拉亚·玛哈·瓦吉里·基拉亚。（藏文：བཛྲ་ཀཱི་ལཱ་ཡ་མ་ཧཱ་བཛྲི་ཀི་ལཱ་ཡ།，梵文天城体：वज्रकीलायमहावज्रिकीलाय，梵文罗马拟音：vajrakīlāyamahāvajrikīlāya，汉语字面意思：金刚橛大金刚橛）。这些的开头是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），结尾是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特），世尊说这是与自己的名字相应的咒语。 同样，赫利（藏文：ཧྲིཿ，梵文天城体：ह्रिः，梵文罗马拟音：hriḥ，汉语字面意思：赫利）和什特利（藏文：ཥྚྲིཿ，梵文天城体：ष्ट्रिः，梵文罗马拟音：ṣṭriḥ，汉语字面意思：什特利）以及玛玛亚，世尊也说是咒语。嗡是它的开头，这是写在轮上的。没有强烈的词语，就是没有与强烈的音节结合。压制是指用明点装饰。所有的咒语，就是指玛玛等。显现是指结合十二个元音字母，说了四个显现，用这个使知者不显现。住在心间，就是住着。三个时间做七天也是可以的。母曜的处所是坟墓。太阳落山之前愤怒地念诵敌人的名字。念诵就是指念诵四天，太阳落山后就不念诵了。这是指，母曜和食肉者太阳落山后就到那里去，想着夺取生命。寂静的仪式由智者来做。是指在母曜的处所，想着母曜在我的面前，念诵寂静的咒语，就会变得寂静。其他的都非常清楚。第三品是关于秘密的认识的解说。 现在要很好地解说哈的修法，因此说了，从那以后还有最殊胜的，哈等的坛城，没有比它更殊胜的了。这样说了，在那里画一个没有污垢的十二辐轮，因为迅速地赐予忿怒尊的成就，所以会变得殊胜，