Tibetan
་བསྐྲད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། དཔལ་འདོད་པ་དང༌། གཏེར་འདོད་པ་དང་ཞེས་པ་བདག་གིས་རྣམ་པར་མ་འབད་དོ། །ཚེ་ལྷག་པ་ལ་སྟེ། ཚེ་རིང་བར་བྱས་པ་ལ་དཱུར་བས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྟོག་པ་ཕྱི་མའི་རྟོག་པ་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་འདི་ལས་ཏེ། འདི་དག་དེའི་ཡང་ཕྱི་མར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེའི་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་སྟེ། ཟབ་པ་གཉིས་བཞི་ལ་སོགས་པས་ཟབ་པའི་དོན་ཡོད་པས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བཀའ་མཐའ་ཡས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དང༌། དྲང་བའི་དོན་དང༌། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་དང༌། དགོངས་ པའི་དོན་གྱིས་ཟབ་བོ། །དེ་ཡང་ངེས་པ་ཡི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་སྒྱུ་མར་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཐ་དད་པར་བཤད་པ་དག་མཆན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནའོ། །དྲང་བའི་དོན་ན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པས་ས་ཐོབ་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཁད་ཀྱིས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཞུག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཟབ་པའོ། །དགོངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡིན་ཟེར་བ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སྔོན་དུ་བྱུང་ཞེས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་བསད་ན་གྲོལ་ཞེས་པ་དག་ནི་དགོངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་ཟབ་བའོ། །དགོངས་པའི་དོན་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་འཕེལ་བས་ནི་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་འཕེལ་བ་ནི་དགོས་པ་སྟེ། འདིར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདིའི་དགོངས་པ་ཞེ་ན། དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་དག་གིས་དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཟིགས་པའོ། །འོ་ན་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ན། རྗེས་སུ་དྲན་པ་གཞན་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྷ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ལྷ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས། །ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཆོས་རྗེས་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །སྐུ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིས། །རིགས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ། །རིགས་རྗེས་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྔགས་རྗེས་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔགས་རྗེས་དྲན་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སེམས་རྗེས་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདིར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་དབང་རྣམས་ལེགས་ཐབ་པའི། །བླ་མ་སྒྱུ་མ་རིག་པས་གནང༌། །ཞེས་པས་ན། སྒྱུ་མ་རིག་པ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང༌། རྟེན་ཅིང་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་སུ་སྨྲ་བ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང༌། །རང་གི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུ་ཡང་ཞི། །ཞི་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འབྲས་མིན། །ཞེས་པ་དང་ཡང༌། གཅིག་གི་ངོ་བོར་མ་བྱུང་དང༌། །གཅིག་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ། །དུ་མ་བྱུང་དང་དུ་མར་མེ། །རང་བཞིན་ཞི་བ་ འོད་གསལ་བའོ། །གསལ་བ་དུ་མ་དུ་འབྱུང་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། །རང་བྱུང་བ་མ་ཡིན་བས་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་མ་བྱུང་བས། དངོས་པོ་མེད་དོ། །ཡང་རྒྱུ་ལས་རང་གིས་ནུས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པས་རྒྱུ་གཞན་མེད་དོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང་ཞེས་གཞན་དག་ལས་གསུངས་པས་ན། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་གཅིག་པར་སྨྲ་བའི་རྨོངས་པ་ནི་བློ་གྲོས་དམན་པ་སྟེ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དུ་མ་ཤེས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པས། །ཞེས་པ་ལན་ཏེ་རྨོངས་པར་བསྟན་ནས། འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་བདག་མ་ཐོབ་པས་ས་བོན་ལ་སྔ་མ་ནས་ཡོད་ན་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་རྒྱུ་ཡིན་ལ་གང་འབྲས་བུར་གཞག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡང་ས་བོན་སྣང་བ་ནས་མཐོང་བར་རིགས་པ་ལས། མ་མཐོང་བ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་ཡོད་པར་མ་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་བདག་གི་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཁས་བླང་ངོ༌། །འོ་ན་རྒྱུ་རྟག་པའོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཡང་ཞི་ཞེས་པས་ན་སྒྱུ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་སྟོང་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མ་བྱུང་བས་ན། ཞི་བ་སྟེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། ཞི་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འབྲས་མིན། །ཞེས་པ་གསུངས་པས་ན། ཞི་བ་ཡང་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་སྟེ་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན། རྐྱེན་ཡང་མ་ཡིན། འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་དང་རྣམ་པར་ཆ་ད་པ་ལ་མཚན་མའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་དོན་རིག་པ་ནི། སྒྱུ་མ་རིག་པའོ། །འབྲས་བུ་དེ་གཅིག་ཏུ་མ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་མང་བར་བྱུང་བ་དང༌། གཅིག་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཅིག་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་དུ་མ་ཡང་མེད་པའི་རིགས་བ་འདིས་ན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཡང་རིགས་པའི་དོན་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་བཙལ་བའི་དོན་ལ་ཤེས་པ་དེས་བཙལ་ན། དངོས་པོ་སྒྱུ་མ་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་ངེས་པ་འཛིན་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདིས་བཟུང་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྣང་ བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པས་ངེས་པར་སྐྱེ་སྟེ་རིག་པའོ། །ཡུལ་གཉིས་བ་ཅན་ཡིན་པས་ན་ཤེས་པ་འདི་ཡང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། རང་གི་སྣང་བ་རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་དཔྱོད་པའོ། །ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་བ་བྱ་ཀ་ར་ཎ་འི་སྒྲའི་ལུགས་དང༌། རིགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། སྒྲའི་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ལ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པས་ན། རྣམ་པར་གཞག་པ་མཐའ་ཡས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ཙམ་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཀ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་སྒྲ་དེ་དང་འདི་ཀ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེས་དོན་བརྗོད་པ་དང༌། བློའི་ཡུལ་སྣང་བའམ་ཡུལ་ཞེན་པ་དེ་དངོས་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཡུལ་བཟུང་བ་ནི། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཅིང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཡང་མ་བརྗོད་ལ་གཉི་ག་མ་བཟུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པར་འདོད་ནས་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ན། ཀ་བ་མི་རྟག་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དང༌། བློ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་སུ་འདྲ་བར་རིགས་པས་གྲུབ་ཀྱང་སྟེ། ཆོས་ཅན་དུ་ཀ་བ་གཞག་གོ །ཀ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་རིགས་སུ་བསྡུས་པ་གཅིག་ལས་ལྡོག་པ་ཀ་བ་ཡིན་ལ། ཀ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་རིགས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་ལོག་པ་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བརྗོད་བྱ་དང་ཡུལ་དག་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ལོག་པའི་ངོ་བོ་ལ་མང་བའམ་ཉུང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་དེའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་ངོ་བོ་ལ་གཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། ཆོས་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མང་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་སྔོ་སེར་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་གི་ཡང་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྨྲའམ། རིགས་པས་ངོ་བོར་ཐ་སྙད་གཞག་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཁྱད་པར་འདུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་མཛེས་པ་ནི་མེད་པས་ཆོས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའི་མང་བ་ལས་
Chinese
驱逐、寂静、增益、希求荣耀、希求宝藏等等，我没有特别努力。对于剩余的寿命，为了使寿命延长，要用杜尔瓦进行火供。这是对《后部思择》第八品思择的解释。 然后说到《一切思择之后部之后部》等等。即使只是后部，也是从这里开始。金刚手所说的这些是其后部之后部，因为与如来的意趣相同，所以其意趣也很深。因为有二重、四重等深奥的意义，所以要知道在其他地方进行解释。此外，无边之语是了义、不了义、具意趣之义和意趣之义所深奥。其中，了义是指将缘起说成幻化，以及将过去和现在的识区分开来，这些都在注释本身的真如中。不了义是指通过四种方式的结合，观修本尊的真如，从而获得地，这是为了引导进入深奥的意义，所以引导的真如是深奥的。具意趣的真如是指说一切佛都是，以及说在三世之前出现，以及说你杀死他人就能解脱等等，这些都是具意趣的真如，是深奥的。意趣之义是指通过其他方式的展示，智慧增长，这就是意趣。同样，进入这里，调伏心意，增长观修是必要的，这是在这里所把握的。那么，这里的意趣是什么呢？即使在那个时候，刹那之间也能看到那个的前后。那么，如果忆念本尊是不了义，那么其他的忆念是什么呢？回答说：通过四种方式的结合，观修忆念本尊。通过忆念本尊，观修忆念佛。通过忆念佛，观修忆念法。通过忆念法的方式，观修忆念幻化。通过忆念身，观修忆念种姓。通过忆念种姓的方式，应当观修忆念咒语。通过忆念咒语的方式，应当观修忆念心。这样说是有差别的。
English
Expelling, pacifying, increasing, desiring glory, desiring treasures, etc., I have not made special efforts. For the remaining lifespan, in order to prolong life, one should perform a fire offering with durva. This is an explanation of the eighth chapter of the 'Later Discrimination'. Then, it speaks of 'The Later of All Discriminations' and so on. Even if it is only the later part, it starts from here. These, which are spoken by Vajrapani as the later part of the later part, are similar to the intention of the Tathagata, so their intention is also profound. Because there are profound meanings such as double and quadruple, one should know that explanations are made elsewhere. Furthermore, the infinite words are profound due to the definitive meaning, the provisional meaning, the meaning with intention, and the meaning of intention. Among them, the definitive meaning refers to explaining dependent origination as illusion, and distinguishing between past and present consciousness, which are all in the suchness of the commentary itself. The provisional meaning refers to attaining the ground by meditating on the suchness of the deity through the combination of four methods, which is to guide into the profound meaning, so the suchness of guidance is profound. The suchness with intention refers to saying that all Buddhas are, and saying that it appeared before the three times, and saying that if you kill others you will be liberated, etc., these are the suchness with intention, which is profound. The meaning of intention is that wisdom increases through the presentation in other ways, which is the intention. Similarly, entering here, subduing the mind, and increasing meditation are necessary, which is what is grasped here. So, what is the intention here? Even at that time, in an instant, one can see the before and after of that. So, if remembering the deity is provisional, then what are the other remembrances? It is said: Through the combination of four methods, meditate on remembering the deity. Through remembering the deity, meditate on remembering the Buddha. Through remembering the Buddha, meditate on remembering the Dharma. Through the method of remembering the Dharma, meditate on remembering illusion. Through remembering the body, meditate on remembering the lineage. Through the method of remembering the lineage, one should meditate on remembering the mantra. Through the method of remembering the mantra, one should meditate on remembering the mind. This is said to be different.
Chinese
因此，为了确定其他，这里进行了说明。修习这些瑜伽也需要通过灌顶来进行，首先要好好地获得灌顶，上师以幻化智来给予。因此，获得幻化智灌顶是中观之道。也就是：依赖而生者，非生。（梵文天城体：pratītyasamutpāda，梵文罗马拟音：pratītyasamutpāda，汉语字面意思：缘起）称其为生，实为妄语。未见由缘而生之义。非由自性而生。由缘而生，因亦寂灭。寂灭非因、缘、果。以及：非由一之自性而生，非由一之自性而成立。非由多生，亦非为多。自性寂灭，光明也。光明非由多生。这些是中观的意义。依赖于缘起，即是从因产生。从因集合而产生，不是自生的，因为依赖于缘，所以不是由自己的自性产生，因此事物是不存在的。如果说从因中，自己的能力和自性是存在的，所以没有其他的因，那么“未见由缘而生之义”中，其他的经典中已经说明了。因此，认为果和因是相同的愚昧，是智慧低下，是没有理解由缘而生的意义。以“非由自性而生”来回答，即是显示了愚昧。因为果实（苗芽）没有获得自主，如果种子从一开始就存在，那么就不会有自性的差别。哪里是因，哪里是果，果也应该从种子显现时就能看到，但是没有看到，因为显现不可见，所以不能成立为存在，因此不是从自主的存在中产生的，而是从因中产生的。因此，承认不是真实成立的。如果说因是常恒的，那么“因亦寂灭”说明了幻化也是以自己的自性为空的。而且，它也不是不依赖于其他因而产生的，所以是寂灭的，不是常恒的。如果说寂灭的自性是成立的，那么“寂灭非因、缘、果”说明了，寂灭也不是真实成立的，既不是因，也不是缘，也不是果，因为在戏论和分别中，没有能作为特征的处所。因此，理解中观的意义，就是幻化智。果不是以一的方式产生，而是以多种方式产生，不是以一的自性成立，而是以多
English
Therefore, it is explained here for the purpose of ascertaining others. Meditating on these yogas is also done through empowerment. First, the empowerments must be well obtained. The guru bestows it with illusory wisdom. Therefore, obtaining the empowerment of illusory wisdom is the Middle Way. That is: That which arises dependently is unborn. To say that it is born is a lie. The meaning of arising from conditions is not seen. It is not born from its own nature. It arises from conditions, and the cause also ceases. Cessation is not a cause, condition, or result. And also: It does not arise from the nature of one, and it is not established by the nature of one. It does not arise from many, nor is it many. Self-nature is peaceful, it is luminosity. Luminosity does not arise from many. These are the meanings of the Middle Way. Dependent arising is arising from a cause. Arising from a collection of causes is not self-arising, because it depends on conditions, so it does not arise from its own nature. Therefore, things do not exist. Furthermore, if one says that from the cause, one's own ability and self-nature exist, so there is no other cause, then the other scriptures have explained that "the meaning of arising from conditions is not seen." Therefore, the delusion of saying that the result and the cause are the same is a sign of inferior intelligence, and it is not understanding the meaning of arising from conditions. The answer is "not born from its own nature," which shows delusion. Because the fruit (sprout) has not obtained autonomy, if the seed existed from the beginning, then there would be no difference in self-nature. Where is the cause and where is the result? The result should also be seen from the appearance of the seed. But it is not seen, because the appearance is invisible, so it cannot be established as existing. Therefore, it is not born from an autonomous existence, but arises from a cause. Therefore, it is admitted that it is not truly established. If one says that the cause is permanent, then "the cause also ceases" explains that illusion is also empty in its own nature. Moreover, it does not arise without depending on other causes, so it is cessation, not permanent. If one says that the nature of cessation is established, then "cessation is not a cause, condition, or result" explains that cessation is also not truly established. It is neither a cause, nor a condition, nor a result, because in elaboration and differentiation, there is no place for characteristics. Therefore, understanding the meaning of the Middle Way is illusory wisdom. The result does not arise as one, but arises as many things, and it is not established by the nature of one, but by many.