Tibetan
། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྔ་བཞིན་བྲིས་ལ། འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས་ཧཱུཾ་ལ་དུག་དང༌། ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཀླུ་དབྱུང་ཞིང་ཆུ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ་བྱ་བཞིན་བྱ་བ་བྱས་ན་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་དུག་འབྱིན་པའི་སྔགས་ནི་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་རྐང་པ་དག་ལ་ཟླ་བ་ལྟར་བསིལ་བར་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །རྐང་པའི་སྦུག་ས་སྟོང་པ་ལས་གྱེན་དུ་ཧཱུཾ་གིས་དྲུག་ཕུལ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་འོད་དང་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བས་དེའི་བུ་གནས་ཀྱང་དབྱུང་ཞིང་ལྟེ་བར་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ནས་ཀྱང་དབྱུང་ཞིང་སྤྱི་བོ་དང་ཁ་ནས་དབྱུང་ཞིང་རིམ་གྱིས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔ་རུ་བསྒོམས་ལ། ནད་པ་ལས་ནག་པོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དུག་སྐྱུགས་པར་བསམས་ན་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལ་ལ་དག་རིམ་པ་དེས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པར་དབྱུང་བར་ཕྱི་མ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་འདོད། ནག་པོས་ཟིན་པ་ནི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་དག་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་རང་གི་གདུག་པ་རྣམ་པར་སྡུད་དེ། དེ་ཡང་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གནས་ལ། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམས་ཤིང་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་བསམ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཀླུ་བདག་བརྫིས་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྒྱན་རྣམ་པ་མང་པོས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །འདབ་མ་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི་སྟེ། སྦྲུལ་མགོ་གསུམ་ གསུམ་གྱི་གདེངས་ཀའི་མགོ་སྟེང་ན། ནད་སེལ་བའི་རང་གི་རྒྱན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་བདག་ལ་ཁ་བལྟས་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ལུང་ནོད་པ། ཞུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟས་ལ། ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་དང༌། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་འོ་མ་དང་འབྲས་ཅན་དུ་བཅས་པས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་ག་མ་ཐུན་མཚམས་བཞིར་སྦྱར་ན། རང་གི་ནད་དམ། གཞན་གྱི་དུག་འབྱུང་སྟེ། ཀླུའི་དུག་རང་གི་གནས་སུ་སྡུད་དོ། །ཆུ་ཡིས་ངེས་པར་གཏོར་བྱས་དང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ལྕག་གམ་ཡང་ན་རྐང་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་ཆུ་ནི་འོད་ཟར་དཀར་བས་སོ། །ལྕག་ནི་ཐས་པའི་ནད་འདོན་པ་སྟེ་འདོད་པའི་རླུང་ངོ༌། །རྐང་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་གཡོ་བའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་དབབ་པ་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། པྲ་དབབ་པ་སྟེ་སྐྱེས་པའམ། བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་མཛེས་བའོ། །སྐྱོན་ནི་སྦྱད་པའོ། །དེ་མེད་པ་སྟེ་མ་སྤྱད་པ་ལ་ཡན་ལག་ཚང་པ་དེ་སྣོད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོས་བཀྲ་ཤིས་པ་བླུད་ལ། སྨྱུང་བ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་སྟོང་པར་བྱས་ལ། ཡུམ་རོ་ལངས་མར་བསྐྱེད་བའོ། །ཡང་བཀྲུས་ལ་ཞེས་པ་ལྷ་མོ་ལ་མེ་ལོང་དུ་ཁྲུས་བྱའོ། །གོས་དང་རྒྱན་ཅན་དུ་བསམ་པ་ནི་གོས་རྣམས་དང་ནི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ། རྐང་པ་ལ་ཡཾ་བསམ་ཞིང༌། སྙིང་གར་ཡང་ལཾ་དང་བཾ་བསམས་ལ་དེ་དག་རླུང་གིས་གཡོ་བར་བྱ་བ་མི་འདར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་ལ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟ་བ་ནི་ཁ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་འོ། །དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྫས་འདི་དག་ཐོད་པར་བསྲེགས་པས་བདུག་གོ །དེ་ཡང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ཐང་ཆུ་དང༌། བྱི་ལའི་བྲུན་དང༌། གླད་པ་དག་དང༌། རའི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཤ་དང༌། ཚིལ་ཆེན་པོ་དང༌། གུ་གུལ་ནག་པོ་དག་བསྲེས་ལ་རི་ལུར་བྱས་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རླུང་གཡོ་བ་ལ་བཞག་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཟླས་ཤིང༌། ཡང་ཨ་ལ་ལ་ཧཱུཾ་ཨ་ཞེས་པ་ཡང་བཟླས་སོ། །དེ་དག་བབས་ན་ཚིགས་བཅད་དག་འདོན་ནོ། །སེམས་བབས་པས་ནི་ད་ ལྟར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤེས་སོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་དྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མཚན་མ་བཟང་བ་དང་ངན་པའོ། །ཨ་རྒ་དབུལ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ས་ལ་འགྱེལ་ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་གདུག་པས་སྣོད་དེའོ། །བསླངས་ནས་སུ། ཕྱིན་ནས་རབ་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱེད་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་རི་མོའི་མདུན་དུ་ཞེས་པ་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་བོར་དམིགས་ཤིང་བྱས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བས་མདུན་དུ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་རྗེས་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། གི་ཝང་གིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་དེ་དབང་གི་རྫས་རང་གི་རྐང་རྗེས་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བར་བྱས་པའི་དེར་བཅུག་ལ། སྔགས་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ནས་འོག་ཏུ་སྦས་ན་དོན་གྲུབ་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་མཐུ་སྟོབས་སོ། །མཐར་སྦྱར་ཞེས་པས་ནི་སྦྱིན་བྱེད་པ། ཤ་མ་ན་ཡ་ཞེས་པ་དེའི་མཐར་ཕཊ་སྤངས་པའི་ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཧྲི་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་ས་བོན་ཏེ། སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཕན་ཚུན་མཛའ་བོ་གཉིས། །དབྱེ་བར་བྱ་བར་འདོད་ན་ནི། །ཞེས་པ་དབྱེ་བ་སྟེ། འཆད་པར་འགྱུར་བསམ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རབ་གདུག་པར། །ཤེས་ནས་ལེགས་པར་གདུལ་བ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ན། །ཁྲོ་བོས་བྱ་ཡིས་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་རང་གི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོས་གསོད་པ་པོས་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་གཏང་བ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་སྟེང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་དང་བྱེ་བྲག་གིས་དང༌། སའི་ཚིལ་བུ་དང༌། ཆུའི་འགྲམ་གྱི་ས་དང༌། ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ལ་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཚད་དུ་དེའི་རྣམ་པར་བྱས་ལ། དོང་གྲུ་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ལ་མཚོན་རུས་པ་དང༌། ཚེར་མས་བཙུགས་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱད་དམ། མར་ངོ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་སྐྱེད་པ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དུག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤ་མ་ན་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་དགུག་གོ །བ་ཤ་སྤངས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་གཟུགས་ བརྙན་དེ་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་ལ་ཞེས་པ་སོར་བརྒྱད་པའོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རབ་ཏུ་བཟླས་ཏེ་ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་བཏབ་པའོ། །དེ་ནས་བདུན་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པས་སྙིང་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲི་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞག་དྲུག་ཏུ་ཁྲི་ཕྲག་རེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཏབ་པ་ཁྲི་དང༌། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཚང་པ་དང༌། དྲག་པོར་བསྲེག་པ་སྟེ་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཇིག་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དྲག་པོའི་རྣོན་པོའི་འཁོར་ལོ་མཐུ་སྟོབས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་གནོད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་བརྙས་པ་དག་ལ་བྱ་བ་ཡང༌། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞིང་དག་པར་བཏང་བར་བསམས་པས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་གཡོ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱོན་ལ་བྷ་གའི་གནས་སམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་མཚན་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་པར་བྱས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ལུས་ལ་ཅེ་སྦྱང་དང༌། ཝ་དང༌། སྤྱང་ཀི་དང༌། བྱ་རོག་དང༌། མ་མོ་ཤ་ཟ་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་པ་ཅན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་གཏང་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་ལུས་དེ་དུམ་བུར་བཅད་ཅིང་ཟ་བར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཞིང་དུ་ཉེ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས
Chinese
如是，如前绘制轮，放射白色光芒，以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字消除毒、疾病的本质，驱逐龙，将轮融入水中，如是行事，必能成功。其中，驱毒之咒即是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字。观想此字如月光般清凉，注入双足。从双足空隙处向上，以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字向上推送毒气，此字之光与吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字之光真实推送，亦驱逐其子嗣，直至脐部。再向上驱逐，从头顶和口中驱逐，逐渐向上，此乃所有游走之毒。可分三、四或五次观修，观想病人吐出黑色毒物，则可痊愈。又有人认为，应从头顶向下驱逐至足部，此乃后法，随顺他人之见解。被黑色所侵染，乃八龙王所致，如无边龙王等。若受圣者阎罗敌之命令驱使，则具足种种神通者，因恐惧而收摄自身毒害。其位于海边，观想为八瓣莲花，于其莲心观想天王自身，亦观想为降伏龙王之相，具十二臂，以种种珍宝严饰。于莲瓣上，顺时针书写八龙王，三蛇首 三蛇首之顶上，有消除疾病之自身饰物。其面向自身，合掌，接受教诲，以谦卑之态注视，念诵“吽 南 吽（藏文：ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱུཾ，梵文罗马拟音：hūṃ naṃ hūṃ，字面意思：吽 南 吽）”等语，并念诵理智之王咒。之后，以牛奶和稻米等供品，以朵玛和供养品如法供养。如是六个月，或于四个时段修持，则可消除自身疾病或他人之毒害，龙之毒素亦可收摄回其自身处。以水必定抛洒等语，以及以鞭或足等语，其中水乃白色光芒之故。鞭乃驱除附体之疾病，乃欲望之风。足乃运用神通之力。之后，于彼处降临等语，所说乃降临，即指具足相好之年轻男子或女子，乃美貌者。过失乃使用。
English
Thus, draw the wheel as before. As white light radiates, eliminate poison and the essence of disease with Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽), expel nāgas, and immerse the wheel in water. Doing this as instructed will surely succeed. The mantra for expelling poison is Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽). Contemplate it as cool as the moon on the feet. From the empty space within the feet, push upwards with Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽), and actually push with the light of that syllable and the light of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽), also expelling its offspring, until it reaches the navel. Then, expel it upwards, expelling it from the crown of the head and the mouth, gradually going upwards; this is all the wandering poison. Meditate on this in three, four, or five stages, and if you contemplate the patient vomiting black poison, then it will become well. Some say that one should expel it from the crown of the head to the feet in that order, which is a later method, following the views of others. Being seized by blackness is due to the eight nāgas, such as Ananta and others. If urged by the command of the noble Yama's Destroyer, then those with various magical powers, having obtained fear, will gather their own venom. They reside by the seashore, and one should contemplate it as an eight-petaled lotus, and in its center, contemplate the king of the gods himself. Also, contemplate him as subduing the nāga lord, with twelve arms and adorned with various ornaments. On the petals, write the eight nāgas clockwise, with three snake heads On top of the crests of the three snake heads, there are their own ornaments that cure diseases. They look towards oneself, with palms joined, receiving teachings, and looking with humility. Recite "Hūṃ Naṃ Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ་ནཾ་ཧཱཾ，梵文罗马拟音：hūṃ naṃ hūṃ，字面意思：吽 南 吽)" and the mantra of the King of Reasoning. Then, offer tormas and offerings with milk and rice, making perfect offerings. If you practice in this way for six months, or in four sessions, then you can eliminate your own illness or the poison of others, and the poison of the nāgas will be gathered back to their own place. "Certainly scatter with water," and "with a whip or foot," the water is because of the white light. The whip is to expel the disease of possession, which is the wind of desire. The foot is to wield the power of magical abilities. Then, "descending upon that," and so on, it is said that descending refers to a young man or woman with good marks, who is beautiful. Fault is using.
Chinese
未曾使用过的完整器皿是容器。对此进行沐浴，并注入五甘露以示吉祥。斋戒，即具备戒律者，将其置空。观想生起母罗浪玛。再次沐浴，即为女神在镜中沐浴。观想身着衣物和饰品，即以各种衣物和饰品庄严。右手伸展，掌心与心口相合，安住于风轮之上。观想足部有यं（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：扬），心口观想लं（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，字面意思：朗）和वं（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：旺），并使它们随风摇动，为了不使其颤抖而安置，面向东方，即为面向之意。如此供养之后，即指鲜花等。这些加持之物在颅骨中焚烧熏香。即五甘露、洗澡水、猫粪、脑髓、羊的五种肢体的肉、大量脂肪和黑色的古古尔混合后制成药丸。也将其置于风动之处。自己念诵十一字真言，也念诵ཨ་ལ་ལ་ཧཱུཾ་ཨ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，字面意思：阿拉拉吽阿）。当它们降临时，念诵偈颂。心意降临，便知晓现在等情况。询问吉与不吉，即指好与坏的征兆。ཨ་རྒ་དབུལ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，字面意思：阿嘎达乌尔）是指预言。然后请其离开。倒在地上，即指愤怒尊以凶猛之物为容器。扶起之后，前往并彻底沐浴。这也是向佛陀献供。若想控制国王，即如果想让国王受我控制。此时在画像前，即以自己的瑜伽观想愤怒尊为国王，如同亲眼所见一般，故称“前”。用国王的足迹、红檀香和牛黄绘制轮盘，这是控制的物品，自己的脚印，以及用墓地的灰烬绘制画像，即将其放入其中，并以专注的咒语念诵，然后埋在下面，就能成就，这是轮盘的力量。结尾加上，即施予者，ཤ་མ་ན་ཡ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，字面意思：夏玛纳亚）的结尾加上舍弃“啪ṭ”的ཧྲི་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrī svāhā，字面意思：赫利 梭哈），“赫利”是控制的种子字，“梭哈”是控制圆满的词语。
English
The complete vessel that has not been used is the container. Bathe it and fill it with the five ambrosias for auspiciousness. Fasting, that is, the one who possesses discipline, empty it. Visualize the arising of the mother Ro Langma. Bathe again, that is, bathe the goddess in the mirror. Thinking of being dressed in clothes and ornaments means being adorned with various clothes and ornaments. Extend the right hand, join the palm to the heart, and abide on the wind mandala. Visualize yaṃ (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, literal meaning: Yang) on the foot, and laṃ (Tibetan: ལཾ, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, literal meaning: Lang) and vaṃ (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, literal meaning: Vang) on the heart, and make them sway with the wind, placing them so that they do not tremble, facing east, which means facing. After making offerings in this way, it refers to flowers and so on. These blessed substances are burned in the skull for incense. That is, mix the five ambrosias, bathwater, cat feces, marrow, the meat of the five limbs of a sheep, a large amount of fat, and black guggul, and make them into pills. Also place it where the wind moves. Recite the eleven-syllable mantra yourself, and also recite a la la hūṃ a (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal meaning: A la la hum a). When they descend, recite the verses. When the mind descends, one knows the present and so on. Ask about auspiciousness and inauspiciousness, which refers to good and bad omens. a rga dbul (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal meaning: A rga dbul) refers to prophecy. Then ask them to leave. Falling to the ground refers to the wrathful one using fierce things as a container. After being lifted up, go and bathe thoroughly. This is also offering to the Buddha. If you want to control the king, that is, if you want the king to be under my control. At this time, in front of the painting, that is, visualizing the wrathful one as the king through one's own yoga, as if seeing him with one's own eyes, hence the term "front." Draw a wheel with the king's footprints, red sandalwood, and bezoar, this is the object of control, one's own footprints, and draw an image with the ashes of the cemetery, that is, put it in there after making it like that, and recite with a focused mantra, and then bury it underneath, and it will be accomplished, this is the power of the wheel. Adding at the end means the giver, śa ma na ya (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal meaning: Sha ma na ya), at the end add hrī svāhā (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hrī svāhā, literal meaning: Hri Svaha) omitting "phaṭ," "hrī" is the seed syllable of control, and "svāhā" is the word for the completion of control.