Tibetan
པོ་སྤྱན་གསུམ། ཕྱག་གཉིས་མདུང་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་དང༌། ཐོད་པ་གཡོན་དུ་ཐོགས་པ་དང༌། སྤྱན་གསུམ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་ལྟ་བ་སྟེ། སྐུ་ལུས་མེ་འབར་བས་གདུག་པ་རྣམས་བསྲེག་པ་བྲིའོ། །ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྟག་ཏུ་རི་མོ་འདི་བཀྲམ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་དགུའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། ལྷ་གཅིག་གམ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚེ། །མཎྜལ་བྱས་ལ་བཞེངས་པར་བཀྲམ་ལ། མཆོད་པ་དང༌། བཟླས་པས་བསྟོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རི་མོ་གཞན་ ཡང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གཅིག་པུའི་ཐང་ག་བྲི་བའོ། །སྤྱོན་མེད་ཅེས་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་སྟེ་མ་འདྲེས་པའོ། །རླུང་ཟ་ཞིང་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། ཕྲེང་བའི་བཟླས་པའོ། །ཟ་བ་ནི་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྙུང་བར་གནས་པའོ། །བཟླས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ལྷའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ངག་གི་བཟླས་པ་དང༌། དབང་པོ་བསྡམ་པ་དང༌། མཚན་མའི་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྒྱུད་པ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། སེང་གེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་ལ་གནས་ཤིད་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་སྟེ་དེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བརྟག་པའི་བརྟག་པར་རྟོག་པ་བསྡུས་ཏེ། བཤད་པ་ལེའུ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལེའུ་དྲུག་པར་བཤད་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལེའུ་བདུན་པ་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་སྐུ་རྣམས་ལ། མེ་ཏོག་ཇི་སྐད་གསུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུངས་པ་ལ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དབྱེ་བ་བྱ་ཞིང་དབང་བསྐུར་ན། བསོད་ནམས་རྒྱས་ཤིང་འདོད་པ་འགྲུབ་པས་ན་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇམ་དཔལ་གྱི་གཟུགས་གསེར་ལས་བཞེངས་པ་ལ་ཙནྡན་དང༌། གུར་ཀུམ་ཨ་ཀ་རུ་སྦྱར་བས་བསངས་པ་དང༌། བྱུགས་ནས་མཆོད་དེ་ཨུཏྤ་ལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །དེས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་སེལ་བ་ནི་བསལ་ལོ། །འདོད་དགུར་སྦྱིན་པ་ནི་ཞེས་པ་ཟངས་ལས་བྱས་ཏེ། ཞི་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པ་དང༌། དགུག་པ་དང༌། ཁོན་དང་བསྐྲད་པ་དང༌། བསད་པ་དང༌། གཞན་བསྐུལ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང༌། གཞན་ ཡང་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་དག་བསྐུལ་ཞིང་བསྒྲུབས་ན་འབྱོར་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་ལས་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་བཅུ་དག་གམ། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལས་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཁྲོ་བོའམ་ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱའང་རུང༌། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། ཏྲི་ཤཱུ་ལ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་པོར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་གཙོ་བོ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། དང་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་བཞི་དང༌། རི་རབ་ཀྱི་མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཏྲི་དཀར་པོ་ལས་ཏྲི་ཤཱུལ་རྩེ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐུ་མདོག་སྔོ་བས་མདངས་ཕྱུང་བ་དཀར་པོའོ། །རང་དང་འདྲ་བའི་རིག་མ་སྔོན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་བདག་གིས་བསམས་ཏེ། ཞལ་གཅིག་པ་ལ་གདངས་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ་ཕྱག་དྲུག་པ་གཡས་ན་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་རྡོ་རྗེའོ་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང་དག་སྟ་དང་དྲིལ་བུའོ། །ཡུམ་དྲིལ་བུ་དང་ཐོད་པའོ། །ཞབས་བཞི་པ་མ་ཧེ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཁང་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་ལ་གཞུགས་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྤྱན་དྲང་བ་དང་མཆོད་པ་དག་བྱས་ལ་གཤེགས་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གསལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ན་ཏ་ཀྲི་ཏ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པ་བཏགས་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་སི་ལ་ཞེས་པ་རལ་གྲི་སྟེ། དེའི་སྒྲུབ་པ་ནི། ད་ནི་རལ་གྲི་བཟང་པོ་ཡང༌། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ནི་སྭ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་སྟིང་དུ་སི་ལས་རལ་གྲིར་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཞལ་གཅིག་དང༌། ཕྱག་དྲུག་དང༌། རང་གི་རིག་མ་དང་ལྡན་པ། གཡས་ན་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པའོ། །གཡོན་དུ་ཞགས་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང་དགྲ་སྟའོ། །གཤིན་རྗེའི་པགས་པ་གྱོན་པ་མ་ཧེ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཉིས་བགྲད་པའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་སྔར་གྱི་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ག་ཏེ་བི་ཀ་ཏེ། ནི་ ཀ་ནི་ཀ་ཏེ་ཀ་ཏང་ཀ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་བཟླས་པ་སྟེ་རལ་གྲི་ལ་སྒྲུབ་པའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོར་བྲིས་ལ་མཐར་བཽཥྜ་སྦྱར་ན་རྒྱས་པ་ལ་ཤིས་སོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་གསོ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཉེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡང་གསོ་བ་དག་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས་སོ།། དཀྱུས་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བེ་ཅོན་བསྒྲུབ་པ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་བཞིན་ཏེ། གཞན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། དེའི་རིམ་པ་ནི་ཨ་ལས་པདྨ་དང༌། དེར་ད་ལས་བེ་ཅོན་ཏེ་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཡང་པདྨ་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་པ་ནི་པདྨ་ལ་ཆུས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པས་མ་གོས་ཤིང༌། དེ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ནི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀད་སྟེ། ཞལ་གཅིག་གམ་གསུམ་ཡང་རུང༌། སྐུ་དམར་བ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་དང༌། སྤྱན་གསུམ་དང༌། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སོ། །ཕྱག་གཡས་ན་བེ་ཅོན་དང་རལ་གྲི་དང༌། པདྨའོ། །གཡོན་ན་དགྲ་སྟ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། ཞགས་པའོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དབུ་ལ་བཞུགས་པ། ཞབས་བཞི་ཡི་དགས་དང༌། ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པ་ཡུམ་རོ་ལངས་དམར་མོའོ། །ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཞགས་པ་ཀུན་ཀྱང་བྱའོ། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིད་ཏ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ཕོངས་པ་ནི་ཉམ་ཐག་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྔགས་འདི་ལ་བ་ཤ་མ་ན་ཡ་ཞེས་པའམ་དབང་དུ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་དགྲ་སྟ་བཟང་པོ་སྒྲུབ། །ཅེས་པ་ནི་དགྲ་སྟ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བ་ར་ཤུའོ། །དེ་ཡང་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་པ་ལས་སོ། །ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་འཁྱིལ་པ་སྐུ་གནག་པ་ཕྱག་གཉིས་དང་ཞལ་གཅིག་གོ །དབུ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས་པ་གནོད་སྦྱིན་མནན་པ་རང་གི་ཡུམ་ནག་མོ་དང་གནས་པ། ཕྱག་ན་དགྲ་སྟ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཨོཾ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀད། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ས་ཏ་ཀ་མ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་པ་ནི་བཟླས་པའོ། །དེ་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཞེས་པ་བཏགས་ན་གསོད་པ་ལ་ཤིས་སོ། །དེ་ཡང་བགེགས་རྣམས་མཐར་བྱེད་པས་འཇིག་པར་མཛད་པ་བགེགས་མཛད་བྱེད་སྟེ། བིགྷཱནྟ་ཀྲྀད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཡི་དགས་ཕལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་ སོར་ཚད་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་བསམས་ལ་དེའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་བྱ་སྟེ། བསྟེན་པ་དང་ལས་བསྒྲུབ་པའམ་སྟོང་པར་ངལ་བསོ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མན་ངག་གོ །ཡང་ན་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་མ་འདི་རྣམས་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༌། སྲན་མ་ཙ་ན་ཀའི་ཚ
Chinese
博（bo）三眼。双手持三尖矛，摧毁三毒，左手托着头盖骨。三眼观照三解脱之境。身体燃烧火焰，焚烧所有恶行。或者在手印坛城中，经常绘制此图。这是指九尊神灵的瑜伽，或者在学习一尊神或十三尊神等的瑜伽生起次第时，制作坛城并陈设，通过供养和念诵来赞颂。还有其他的图画要讲述。这是指绘制圣者雅曼达嘎（梵文：Yamāntaka）吉祥阎魔敌（梵文：Yamāri）唯一的唐卡。纯净无杂是指颜色纯正美好，没有混杂。诵风是指念诵，这是指依靠风的念诵，即念珠的念诵。吃是生命之本，因为它是生命的基础，所以像食物一样。或者安住于斋戒之中。念诵的苦行，神灵的苦行，尸陀林的苦行等等，念珠，明咒的苦行，语言的念诵，控制感官，象征的，行为的传承中念诵甘露旋咒，以及狮子的苦行。如果安住于这些并加以修持，就能成就，这是确定的。根本续的苦行品中，将所有概念总结于苦行品的观察中，这是第六品的解释。 如此，为了表明供养第六品中所述的诸身能增长福德，故宣说了第七品，对于如前所说的诸身，如其所说的那样供养鲜花，如来所说的那样，通过安住仪轨来开光诸神，并进行灌顶，这样做能增长福德，成就所愿，所以应当这样做。希求王位的瑜伽士，用黄金塑造文殊菩萨的形象，用檀香、藏红花和沉香混合物进行熏香和涂抹，然后进行供养，并供奉乌 উৎপala（乌 উৎপala，梵文：Utpala，Utpala，青莲花）等。这样就能获得王位。此外，希求受用的瑜伽士，用白银塑造神像，进行灌顶和供养，如果像之前那样做，就能获得。
English
The three-eyed Po. The two hands hold a three-pronged spear, destroying the three poisons, and the left hand holds a skull cup. The three eyes contemplate the three liberations. The body burns with flames, incinerating all evil deeds. Alternatively, in the mudra mandala, this image is always displayed. This refers to the yoga of the nine deities, or when learning the generation stage of the yoga of one deity or thirteen deities, etc., the mandala is made and set up, and praised through offerings and recitations. There are other images to be described. This refers to painting the Thangka of the Holy Yamāntaka, the sole Glorious Destroyer of Yama. 'Pure and unmixed' means the color is pure and beautiful, without any mixture. 'Eating wind' means reciting, which refers to reciting relying on the wind, i.e., reciting with a rosary. Eating is the essence of life, because it is the basis of life, so it is known to be like food. Or abiding in fasting. The asceticism of recitation, the asceticism of deities, the asceticism of charnel grounds, etc., the rosary, the asceticism of vidyā, the recitation of speech, controlling the senses, the symbolic, the recitation of the nectar-coiled mantra in the lineage of conduct, and the asceticism of the lion. If one abides in these and practices them, accomplishment will be achieved, this is certain. In the chapter on asceticism in the root tantra, all concepts are summarized in the observation of the chapter on asceticism, this is the explanation of the sixth chapter. Thus, in order to show that offering to the bodies described in the sixth chapter increases merit, the seventh chapter is taught, and for the bodies mentioned as before, offering flowers as mentioned, as the Tathāgata said, through the consecration ritual, the deities are consecrated and empowered, doing so increases merit and fulfills desires, so it should be done. The yogi who desires kingship, sculpts an image of Mañjuśrī from gold, fumigates and anoints it with a mixture of sandalwood, saffron, and agarwood, and then makes offerings, offering Utpala (उत्पल,梵文：Utpala，Utpala，blue lotus) and others. In this way, kingship will be obtained. Furthermore, the yogi who desires enjoyment, sculpts an image of the deity from silver, empowers and makes offerings, if done as before, it will be obtained.
Chinese
消除疾病即是消除。如意施予，是用铜制作的，息灾、增益、怀爱，以及勾招、怨害、驱逐、诛杀，和他者役使等十二种，其他心中所想的，如果祈请和修持，就能获得财富。同样，如同从身像成就一般，宣说了十忿怒尊的修法，或者从手印修持。忿怒尊或者手印都可以。这样说了之后，首先宣说了三尖戟的修法。然后，对于“忿怒尊主尊”，宣说了阎魔敌的修法。首先是空性，然后是四大，如同从须弥山顶端的修法中产生一样。从嗡字开始，在轮的上方，从白色种子字ཏྲི་（藏文，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：扎）中生出三尖戟。由此，阎魔敌身色蓝色，光芒发出白色。观想自己与相似的蓝色明妃一同出现，一面张口，大腹便便，六臂，右边是三尖戟、轮和金刚杵，左边是期克印、索、钺斧和铃。明妃手持铃和颅碗。四足，站在水牛和太阳之上。发出声音，于意护的房屋中，毗卢遮那佛位于头顶，进行灌顶、迎请和供养后离去。对其他者的加持是清楚的。ཨོཾ་ཨ་མཱ་ན་ཏ་ཀྲི་ཏ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ལོ་ཙ་ན་སརྦ་ཨརྠ་ས་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体：ओम् अमानत क्रि त रुरु स्फुरु ज्वल तिष्ठ सिद्द लोचन सर्व अर्थ साधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ amānata kri ta ruru sphuru jvala tiṣṭha siddha locana sarva artha sādhani svāhā，汉语字面意思：嗡 阿玛那达 扎 汝汝 斯普汝 佳拉 谛斯塔 悉达 罗扎那 萨瓦 阿尔塔 萨达尼 梭哈）这是念诵的咒语。在此加上“某某息灾”，就会变成息灾。阿斯啦的意思是剑，关于它的修法是：现在也很好地宣说了宝剑的修法。这是其他忿怒尊无法胜过的修法，身色白色。其次第是从སྭ་（藏文，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：斯瓦）字开始，在八角珍宝的垫子上，从སི་（藏文，梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si，汉语字面意思：斯）字变化成宝剑，这是种子字。一面六臂，与自己的明妃相应。右边是宝剑、金刚杵、木杖。左边是索、铃和钺斧。身披阎魔的皮，双足张开站在水牛和太阳之上。宝生佛位于头顶作为庄严，和之前一样。ཨོཾ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ག་ཏེ་བི་ཀ་ཏེ། ན
English
Eliminating disease is eliminating. Giving as desired is made of copper, pacifying, empowering, increasing, and attracting, as well as summoning, harming, expelling, killing, and subjugating others, twelve kinds in total, and whatever else one desires in one's mind, if one prays and practices, one will obtain wealth. Similarly, just as it is accomplished from the body, the practice of the ten wrathful deities is explained, or accomplished from the mudras. Either the wrathful deity or the mudra is fine. Having said that, the practice of the three-pronged trident is explained first. Then, for "Wrathful One, the Main One," the practice of Yamantaka is explained. First is emptiness, then the four elements, just as it arises from the practice at the summit of Mount Meru. From the syllable Oṃ, on top of the wheel, from the white syllable tri (藏文，梵文天城体：त्र，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：tri) arises the three-pronged trident. From that, Yamantaka's body is blue in color, the radiance emanating white. I contemplate myself appearing together with a similar blue consort, one face gaping open, large belly, six arms, on the right a trident, a wheel, and a vajra, on the left a threatening mudra, a noose, an axe, and a bell. The consort holds a bell and a skull cup. Four feet, standing on top of a buffalo and the sun. Emitting sound, in the house of Yi-dag, Vairochana Buddha is on the crown of the head, and after performing empowerment, invitation, and offerings, depart. The application to others is clear. oṃ amānata kri ta ruru sphuru jvala tiṣṭha siddha locana sarva artha sādhani svāhā (藏文，梵文天城体：ओम् अमानत क्रि त रुरु स्फुरु ज्वल तिष्ठ सिद्द लोचन सर्व अर्थ साधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ amānata kri ta ruru sphuru jvala tiṣṭha siddha locana sarva artha sādhani svāhā，汉语字面意思：oṃ amānata kri ta ruru sphuru jvala tiṣṭha siddha locana sarva artha sādhani svāhā) This is the mantra to recite. If one adds "So-and-so, pacify," it will become pacifying. Asila means sword, and about its practice: Now the practice of the excellent sword is also well explained. This is a practice that other wrathful deities cannot overcome, the body is white in color. Its order is from the syllable sva (藏文，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：sva), on the seat of an eight-cornered jewel, from the syllable si (藏文，梵文天城体：सि，梵文罗马拟音：si，汉语字面意思：si) transforms into a sword, this is the seed syllable. One face and six arms, endowed with one's own consort. On the right is a sword, a vajra, and a club. On the left is a noose, a bell, and an axe. Wearing the skin of Yama, with two legs spread apart, standing on top of a buffalo and the sun. Ratnasambhava is on the crown of the head as an ornament, as before. oṃ prajñānta kṛ ta gate bi kate. Na