Tibetan
འདིར་གཏུགས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་འདི་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤྱིའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའམ། སོ་སོའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྤྱིའི་ནི་འདི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཀ །འདི་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཡི་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་བཤད། །ཡང་ན་རྒྱུད་གསུངས་སོ་སོ་ཡི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་གས་བྱ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཚིགས་དང་ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། སརྦ་ཐཱ་བི་མ་ཏི་བི་ཀ་ར་ཎ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ནི་རྫཱ་ཏ་སཾ་སཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའིའོ། །སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེར་བཅས་པ་ཡི། །ཁ་ནི་ཁ་དོག་ཀུན་ལྡན་བསམ། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང༌། །ཐོབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཁཾ། སྤྱི་བོའི་ནང་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་དཀར་ཞིང་ཐིག་ལེ་དཀར་པོས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་སྙིང་པོའི་མཆོག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམས་ལ། མིག་གཉིས་སུ་ཡི་གེ་ར་དང་མ་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་བསམས་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རང་གི་ལྷའི་གནས་ལ་གནས་ཏེ། སྔར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྙིང་གའི་དབུས་ཆུད་པའི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མེད་པ། །དེར་ནི་ཡི་གེའི་གནས་དགོད་དེ། །ཨ་ནི་ཁ་དོག་སར་པོའོ། །འདི་ཡི་སྒྲ་ཡི་དེ་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བརྗོད། །ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབར་བ། །ནང་དུ་ཆུད་པར་ངེས་པར་བསམ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲེང་བར་སྦྱར། །མེ་ཡི་རྩེ་མོའི་ འོད་བཅས་པ། །ཀུན་ཏུ་འོད་བྱེད་རྣམ་པར་དག །མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་བྱེད་པའོ། །ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་སྐད་སྟོན་པའི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀོལ་ལ། དེ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསམས་ལ་།སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ། ཡིད་སླར་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བས་ནོན་པར་བྱས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་སམ་ཤུབ་བུ་ཅི་རིགས་པ་དང་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ཡིད་སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་དེ། ཡི་གེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །འདིར་ཡང་གང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཙམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་པ་དེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་སམ་ཤུབ་བུར་བྱ་བའི་ཆོ་གའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་རྣམས་ལ་ནི། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཉིད་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔར་དུས་སུ་བྱ་བ་དང་མཚན་མ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྔར་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པའི་གྲངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ངེས་པའི་དུས་ཏེ། ཞག་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་གྲངས་དང་དུས་ངེས་པའོ། །མཚན་མ་ཅན་ནི་མཆོད་རྟེན་དང༌། རས་རིས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྩོགས་པ་ལས་འོད་དང་གསུང་འབྱུང་བ་ལ་སྩོགས་པའི་མཚན་མ་སྟོན་པའི་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྔགས་པའི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གང་ཞིག་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྩོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གོང་དུ་བསྙེན་པ་གཞན་བྱ་སྟེ། དེའི་ནི་ཤུབ་བུའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་ཅན་གྱི་སྔོན་དུ་བསྙན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཡིད་ཀྱ་ བཟླས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྲིད་མཚན་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བྱ་ལ། དེའི་གོང་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་ཤུབ་བུའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་འདི་ལས་གཞན། །ཟློས་པ་པོ་ལ་ཕན་འདོང་པས། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །མགོན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། །གསང་སྔགས་གང་ཞིག་ཟློས་འདོད་པ། །དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་བཅས་པ། །མཁས་པས་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨཱ། འདིའི་སྒྲའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཡང་མཛོད་སྤུ་ལ་སྩོགས་པ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་སྨིན་མའི་མཚམས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཧཾ་ཛཿ། སྔོན་བཞིན་ལྷ་ཡི་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དབྱེར་མེད་པ་ཡི་ཆོ་ག་ཡིས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྦྱར། །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང༌། །ཡི་གེ་ལྔ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཅན། །ལུས་ཀྱི་མགོ་དང་ལྟེ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལྟེ་བའི་གང་དག་དང༌། །སྨིན་མའི་མཚམས་དང་མགོ་ཕྱོགས་སུ། །མཉམ་བར་གཞག་པར་དགོད་པར་བྱ། །ཆོ་ག་དེ་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ། །ཐུབ་པའི་མཆོག་གིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཨཿ་སེར་པོའོ། །ལུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཨ་ནི་དབང་ཆེན་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་ནི། ན་མཿ་ཨ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་བཾ། དཀར་པོ་སྟེ་འདི་ནི་ཁུག་རྣའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ལྟེ་བའི་སྟེང་ན་ཡི་གེ་ར་སྟེ། ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་རཾ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཁ་དོག་དམར་པོར་སྣང་ངོ༌། །སྨིན་མའི་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་ཧ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཁ་དོག་ནག་བོའོ། །ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཧཾ། སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ཁཾ། ཡི་གེ་ལྔ་ནི་རྣམ་དག་དགོད། །མེ་འོད་ལྡན་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །བློ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་འདྲ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ ངེས་པར་བཏུལ། །རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་ལྟ་བུ་ནི། །གདུག་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མི་བཟད་དང༌། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང༌། །ཐོད་པ་སྦྱར་བའི་དབུས་ན་ནི། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཐིག་ལེར་ལྡན། །ཡི་གེ་ར་ནི་མིག་ཉིད་དུ། །མར་མེ་དབར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །སྔ་མའི་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའང་སྔ་མ་ཡིན། །བློ་ཡིས་རང་ལུས་སྔོན་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྲལ་བར་བསམ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྲེང་བར་སྦྱར། །ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེ་ར་སྦྱར། །དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟར་མ་ཆད་པར། །ཡིད་ལ་སོང་པར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་སྔགས་གང་མངོན་པར་འདོད་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀོད་དེ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཟློས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འདི་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ན་
Chinese
在此依靠，于其下开始事业。如是， 于诸佛与菩萨等之文字圆满之仪轨结合，当知如续中所说。又，于其他续中所说之明咒与手印等，亦与此结合无有相违。又，共同之明咒与手印，或各自之仪轨如何，当知与圆满之理结合，谓共同者是此。那嘛 萨曼达 布达南 嘎 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于此，亦当定思诸法皆离作业之音声真如。诸佛子众之共同者， 手印说为如意宝。又或续部所说各自之， 以明咒与手印之仪轨作。如意宝之手印者，节与节相连，如如意之珍宝一般连接。那嘛 萨曼达 布达南 萨瓦塔 维玛提 维嘎ra那 达玛 达都 尼日扎达 桑 桑 梭哈 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此明咒是诸菩萨众之共同者。于顶上具 bindu（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之， “康”当想为具足一切颜色。诸法皆与虚空等同且， 说为无所得性。那嘛 萨曼达 布达南 康 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于顶中，元音字母之第一字白色，以白色bindu（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所庄严，如前之精华之最胜般思维。于双目中，字母ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以bindu（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所标帜，如灯火般燃烧思维。如仪轨般安住于自之本尊处，如前迎请安住之薄伽梵正等觉佛陀如现量般显现，直至彼时作。彼之心中所摄之， 无垢之月轮。于彼安置字母之位， “阿”是红色。此之音声之真如者， 说诸法本初不生。意等一切燃烧， 定思摄于内。名为音声者连成念珠， 具足火焰之顶端之光芒， 普照一切极清净，摧毁无明之城。字母ka（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等亦如其所显之音声真如，如其所说般述说并使用。之后，显现所欲求
English
Having relied on this, one should begin the work below it. Likewise, the combination of the fully transformed rituals of the Buddhas and other Bodhisattvas should be known from what is said in the Tantras. Furthermore, there is no contradiction between this combination and the mantras and mudras mentioned in other Tantras. Alternatively, one should know how to combine the common mantras and mudras, or the individual rituals, with the method of complete transformation, saying that this is the common one. Namaḥ samanta buddhānāṃ ka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). In this, one should definitely contemplate the suchness of the sound that shows that all dharmas are free from action. Of all the Buddha-sons, the common one is, the mudra is said to be the wish-fulfilling jewel. Or, according to the individual Tantras, one should perform the rituals of mantras and mudras. The mudra of the wish-fulfilling jewel is connected section by section, like a precious wish-fulfilling jewel. Namaḥ samanta buddhānāṃ sarvathā vimati vikarana dharma dhātu nirjāta saṃ saṃ svāhā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). This mantra is common to all Bodhisattvas. With a bindu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) on the crown of the head, 'Kha' should be thought of as having all colors. All dharmas are equal to space, and it is said to be without attainment. Namaḥ samanta buddhānāṃ khaṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). In the crown of the head, the first white vowel letter, adorned with a white bindu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), should be contemplated as before, like the supreme essence. In the two eyes, the letters ra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), marked with bindus (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), should be contemplated as burning like a lamp. According to the ritual, one should abide in the place of one's own deity, and the Bhagavan, the perfectly enlightened Buddha, who was invited to abide before, should appear as if directly visible, and one should do this until that time. Within the heart of that, the stainless moon mandala. There, one should place the position of the letter, 'A' is red in color. The suchness of this sound is, it is said that all dharmas are unborn from the beginning. All thoughts and so on are burning, one should definitely contemplate that they are contained within. That which is called sound is connected in a rosary, with the light of the tip of the flame, illuminating everywhere, completely pure, destroying the city of ignorance. The letters ka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and so on should also be spoken and used as the suchness of the sound that they show, as it has been said. After that, manifesting what is desired
Chinese
思维真言之鬘，善摄生命与勤奋，以意再摄之方便压制，以意或小声，以任何适合及所欲成就之悉地为目标之心，如是念诵直至意倦。另法，于密咒月轮上安置，思维与文字相符之声音实相而念诵。此处，凡仅以福德资粮之悉地为目的者，为以意或小声行持之仪轨故，无时之定限。凡以现见之法性，以上中下品悉地为目的者，则世尊曾说，先前于近修之时，唯应作意念诵。又应观待能力而行。近修有二种，即先时而行者与具相者。其中，先时而行者，乃念诵数圆满之决定时，即日与月等之时数及时之决定。具相者，乃从佛塔及，唐卡与佛像等中，光明与声音出现等，显示相之决定完全断绝者。其中，应知前者是不清净之咒师，即已得自在后，极善摄持而念诵一百万遍。如是等语。于此之前另行近修，应知乃于小声念诵之时。于具垢染之具相之先修时，亦应作意念诵直至见相为止，于此之前二个月应小声念诵，应依循前者而知。如来之密咒，念诵之法此以外，于念诵者无益，故简略而宣说。欲念诵怙主毗卢遮那佛之密咒者，彼之手印与咒语，智者应如实结合。其文字如下：那嘛ḥ萨曼达布达喃阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。此之声音实相，如前已述。手印
English
Think of the garland of mantras, properly restrain life and diligence, and suppress it with the method of retracting the mind. Recite with the mind or in a low voice, with a mind focused on any suitable and desired accomplishment, until the mind is weary. Alternatively, arrange the secret mantra on the lunar mandala, contemplate the true nature of the sound that corresponds to the letters, and recite. Here, those who seek only the accomplishment of the accumulation of merit have no fixed time for the ritual to be performed mentally or in a low voice. For those who seek the best, intermediate, or lowest accomplishments in the nature of visible phenomena, the Bhagavan said that only mental recitation should be performed during the preliminary retreat. Furthermore, it should be done according to one's ability. There are two types of preliminary retreats: those performed in advance and those with signs. Among them, the former is the fixed time for the completion of the number of recitations, that is, the number of days and months, etc., and the determination of the time. The latter is the complete cessation of the determination of signs, such as the appearance of light and sound from stupas, thangkas, and statues. Among them, it should be known that the former is for impure mantra practitioners, that is, after gaining control, they should recite one hundred thousand times with great restraint. Such are the words spoken. Before that, another retreat should be performed, which should be known to be during the time of low-voice recitation. In the preliminary retreat with signs and obscurations, mental recitation should be performed until the signs are seen. Before that, low-voice recitation should be performed for two months, which should be known by following the former. Other than this method of reciting the secret mantra of the Tathagata, it is of no benefit to the reciter, so it is briefly explained. Those who wish to recite the secret mantra of the Lord Vairochana, the wise should properly combine his mudra and mantra. The letters are as follows: namaḥ samanta buddhanam ā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The true nature of this sound has been described before. Mudra