Tibetan
ཞེས་པའོ། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་གདགས་པའི་གནས། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འདོགས་པར་བྱེད། །མིང་ཙམ་གཏོགས་པར་ཆུ་ཟད་ཀྱང༌། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང༌། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་བར་ཟད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་ཡིག་འབྲུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རང་བཞིན་དེ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མིང་དུ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་གནས་ཀྱི། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ། གཞན་གྱི་ས་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། །མིང་ལས་ལྷག་པར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོར་མོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་སོགས་པ་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལས། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་རྒྱས་པའོ།། །།ད་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ ལ་དམ་ཚིག་ཅེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་སེམས་འདིས་ཀུན་དུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་ཐོབ་པའམ་རྟོག་པར་བྱ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། སྐུ་མི་ཟད་པའི་དོ་རྗེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའམ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གཉིས་ལ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་རྒྱུའི་དམ་ཚིག་བཤད་དེ། དེ་ཡང༌། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་དང་གནས་པའི་སེམས་གསུམ་ཐ་དད་པས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གསུམ་པོ་དེ་སྤྱད་པ་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐུ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་དང་པོའི་སེམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མ་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་འདོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅེས་པ་ནི་མ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་རབ་པོ། །དེས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ཅེས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་ཅིང་ཆགས་པར་རྟོག་པ་ནི་གྲོལ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དང་པོའི་སེམས་ཤེས་པའི་ཚིག་གོང་མ་དང་འབྲེལ་ཏེ། འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པའི་སེམས་ཏེ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནས་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྡང་པའི་སེམས་བཤད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ དང་བྲལ་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཏེ། གསུམ་པོ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་མོ་ཞེས་པའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་དང་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གནས་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་སེམས། །དགེ་འདུན་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །དཔའ་བོ་དམ་ཚིག་དེ་གསུམ་ནི། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ད
Chinese
如是说。仅仅是安立名称之处，远离作者等。对于虚空，智者们只是施设名称。即使水干涸，也仅仅是名称，并不存在，如同虚空。同样，秘密真言自在者，也只是在名言上显现而已。这是说，如来所说的无尽庄严，以文字加持的自性，在胜义谛中并非实有。如同虚空只是安立名称，虚空本身并非不存在，也不是其他所造之物，只是说“虚空”而已。除了名称之外，并不存在名为“虚空”的实物。同样，咒语的自在者心髓，也只是在世俗谛中显现，并非实有。不是火、水、风，等等，这是说，如来的菩提自性，不是火、水等四大，也不是太阳、月亮等四大所依，也不是白天、黑夜等时间等名称所指的自性。因此，想要获得一切智智果位的人，应当努力修持远离上述事物的菩提自性。大日如来现证菩提，从化身加持中，开显圆满菩提之体性，次第分别阐述。现在宣说三昧耶，也有两种，即因之三昧耶和果之三昧耶。其中，因之三昧耶是趣入之心和具足之心。果之三昧耶是薄伽梵之身无尽等三种。其中，三昧耶一词的含义是周遍行，意思是说，趣入、安住和生起之心是周遍行的。也可以说是周遍获得或证悟，因为身无尽金刚庄严等是所要获得或证悟的，所以这两者都称为三昧耶。此处宣说因之三昧耶，即：此后，世尊。
English
Thus it is said. It is merely a place for establishing names, devoid of agents and the like. For the sky, scholars merely apply names. Even when water dries up, it is merely a name, it does not exist, like the sky. Similarly, the lord of secret mantras also appears merely in name. This means that the inexhaustible adornment spoken by the Tathagata, the nature blessed by letters, is not truly existent in the ultimate sense. Just as the sky is merely established as a name, the sky itself is not of a non-existent nature, nor is it a substance made by others, it is merely called "sky." Apart from the name, there is no object called "sky." Similarly, the essence of the lord of mantras is merely apparent in the conventional truth, but it is not truly existent. It is not fire, water, or wind, etc. This means that the nature of the Tathagata's enlightenment is not the four great elements such as fire and water, nor does it abide in the four great elements such as the sun and moon, nor is it the nature of the names mentioned such as day and night. Therefore, whoever desires to attain the state of omniscience should diligently cultivate the nature of enlightenment that is free from the aforementioned objects. The Great Vairocana Buddha manifested complete enlightenment, and from the blessing of the emanation body, revealed the nature of complete enlightenment, elaborating on it in sequential divisions. Now, the three samayas are explained, and there are two types: the three samayas of the cause and the three samayas of the result. Among them, the three samayas of the cause are the mind of entering and the mind of possessing. The three samayas of the result are the three aspects such as the inexhaustible body of the Bhagavan. Among them, the meaning of the word samaya is "all-pervading," meaning that the mind of entering, abiding, and arising is all-pervading. It can also be said to be all-pervadingly attained or realized, because the inexhaustible vajra adornment of the body and so on are to be attained or realized, so both of these are called samaya. Here, the samaya of the cause is explained, that is: Then again, the Bhagavan.
Chinese
据说，薄伽梵对秘密主金刚手如是说。其中，所谓的“三种法的差别”是指进入、升起和安住的三种心识各不相同，因此称为三种法的差别。从何种法的差别中，会以无碍的方式显现呢？应连接“那是三种誓言”。意思是，修习进入等三种心识，便能无碍地显现身不坏等金刚饰品，即三种誓言的特征。这与前面所说的“听着”和“我已说”相关联。所谓的“法的差别又是什么呢？”，是为了分别解释进入等三种心识而说的。其中，“进入的心识是最初的心识”到“菩提的特征”之间，所谓的“分别修习的自性”是指没有用智慧了解蕴、界等诸法。应读作“未修习的自性”。所谓的“从那之后产生的智慧”是指在未修习之后，以智慧了解法无我。还应连接“因此如实了知后生起心”，意思是，那智慧生起如实了知一切法的智慧。因此，应连接“与所有分别之网分离的菩提的特征”，因为对蕴、界等法的特征存在和执着的分辨会成为解脱的障碍。因此，分辨本身被称为网。任何没有分辨之网的心，都是证悟空性的心，是菩提的特征。这与前面所说的“最初的心识”相关联，即进入的心识。第二种是无分别，所谓的“圆满正等觉的果位”是指安住的心识，即没有任何分别之网的菩提特征的智慧，证悟一切法为空性的自性后安住在无分别之中，那本身就被称为圆满成佛的果位。从“如实见”到“那是誓
English
It is said that the Bhagavan spoke thus to the Lord of Secrets, Vajrapani. Among these, the so-called "three distinctions of Dharma" refers to the three distinct states of mind: entering, arising, and abiding. Therefore, they are called the three distinctions of Dharma. From which distinction of Dharma does the unobstructed manifestation occur? It should be connected with "those are the three samayas." It means that by practicing the three states of mind, such as entering, the indestructible body and other vajra ornaments, which are the characteristics of the three samayas, will manifest without obstruction. This is related to what was said earlier, "Listen" and "I have spoken." The question, "What are the distinctions of Dharma?" is asked in order to separately explain the three states of mind, such as entering. Among these, from "the entering mind is the first mind" to "the characteristic of enlightenment," the so-called "nature of differentiated meditation" refers to not understanding the aggregates, elements, and other dharmas with wisdom. It should be read as "unmeditated nature." The so-called "wisdom arising from that" refers to the wisdom that understands the selflessness of dharmas after not meditating. It should also be connected with "therefore, having fully understood as it is, generating the mind," meaning that that wisdom generates the wisdom that truly understands all dharmas. Therefore, it should be connected with "the characteristic of enlightenment that is separated from all nets of conceptualization," because discriminating existence and attachment to the characteristics of aggregates, elements, and other dharmas becomes an obstacle to liberation. Therefore, discrimination itself is called a net. Any mind without a net of discrimination is the mind that realizes emptiness, which is the characteristic of enlightenment. This is related to the previously mentioned "first mind," which is the entering mind. The second is non-discrimination, and the so-called "state of perfect complete enlightenment" refers to the abiding mind, which is the wisdom of the characteristic of enlightenment without any net of discrimination. Having realized that all dharmas are the nature of emptiness, one abides in non-discrimination, and that itself is called the state of perfect Buddhahood. From "seeing as it is" to "that is the samay
Chinese
所谓“三誓句”是指，讲述由此而生的心。所谓“如实见已”是指，以进入和安住的心，如实无倒地证悟真如。如是证悟真如之后，不住于彼不分别，而为利益众生而行事。因此才说“观视一切众生界”等等。观视众生界也不是以有所缘的方式，为了利养恭敬而观视，因此才说“以慈悲所摄，观视无所缘”，菩提心又是如何呢？所谓“当令众生安住于离一切戏论、无相之菩提”是说，显现上安住于真如不分别，也以昔日愿力之势，为慈悲所摄，于无所缘中，心想我如何证悟的菩提，是离分别、离一切戏论、无相，当令一切众生安住于此，生起菩提心。这即是所谓的“三誓句”，如前所说，是具有进入和安住的心，这三者即是所谓的“三誓句”。秘密主，还有，什么是三誓句呢？等等，这是在说进入等等的心之异名。所谓“最初之心即是佛”是指，最初进入之心的蕴等等，因证悟无我而称为佛，佛的词义与证悟是同义词。所谓“第二亦名为法”是指，安住之心，因执持真如自性之相而称为法。所谓“与其同时生起之心，即名为僧”是指，证悟一切法空性之时，以慈悲力，对于不退转之菩萨僧众之相，转化为诸天之身。所谓“勇士，此三誓句，引导者已为你宣说”是指，如前所说的