Tibetan
སྦྱང་བར་བྱ་བ་འཆད་དེ། དེ་ཡང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཚིག་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེལ། ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡང་འཇུག་པའི་སེམས་དང་གནས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ན་ཐོག་མ་ནས། །ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའམ་འཇིག་མེད་པ། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དག་གི །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་གནས་པའི་སེམས་འཆད་པ་སྟེ། གང་ཚེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་སེམས། །བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ཡི་ཚིག །ཅེས་པ་ནི་ལྡང་བའི་སེམས་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཐུན་པའི། །སྙིང་རྗེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མི་འགག་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོའི་ཚིག་ཅེས་པ་ནི་ཚིག་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ཏེ། ལངས་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ན་ཐོག་མ་ནས། །ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བའམ་འཇིག་མེད་པ། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དག་གི །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཆོས་མེད་ན་དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་ཀ་མེད་དེ། སྟོང་པ་དེའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཚེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་སེམས། །བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་དང་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉི་ག་མེད་པར་བཤིག་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་དེ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འབྱུང་བས་ན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཐུན་པའི།། སྙིང་རྗེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་ལྷའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་དང་པོར་འཇུག་པའི་སེམས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤིག་སྟེ། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་གནས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱི་ནི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཙམ་དུ་རྟོག་པའི་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། །ད་ལྟར་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན། །སྔར་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་འདིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཚེ་སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཞེས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་མིང་དུ་འདོགས། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་མིང་ཙམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལ་སོགས། །གྲངས་གྱི་དབྱེ་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་པ་གཅིག་པུ་དེ་ལས་ཀྱང་མིང་ཅན་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཨི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་དབྱེ་བ་མང་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོ་སྟོང་པ་དེ། །རང་
Chinese
当讲应修习之法。 也就是，此后薄伽梵所说“以清净有情界一切之语”等，所谓“清净有情界一切之语”，是指入定之语等下文将出现的语句。那些语句能消除有情之烦恼障等，以生起殊胜智慧之门而行持之故。应清净修习之心，也具有进入之心、安住之心和起立之心。其中，进入之心是指入定之语，即“何时从最初，稍微生或无坏灭，彼时瑜伽者，空性智慧如何生”之句。所谓“不可思议之语”，是指宣说安住之心，即“何时法名为，自性不可得，彼时如虚空，菩提生起生”之句。所谓“完全转变之门之语”，是指宣说起立之心，即“彼时与世间，相符之悲悯，亦将得生起”之句。其中，所谓“入定成就之语”，是指该语句能显示证悟一切法从最初不生不灭之入定生起之故。所谓“不可思议之语”，是指该语句能显示一切法无所缘，如虚空般之心之故。所谓“完全转变之门之语”，是指该语句能显示从入定中完全转变，起立后以慈悲之力量行持有情之利益等之故。所谓“何时从最初，稍微生或无坏灭，彼时瑜伽者，空性智慧如何生”，是指何时蕴和界等诸法从最初不生不现，故无有死亡和迁转。如是外境所取之法若无，则执持彼之识亦无生起之处，故不生。如是能取和所取二者皆无，空性之时，瑜伽
English
Now, the practice to be cultivated will be explained. That is, thereafter, the Blessed One spoke of "with the words that completely purify all realms of sentient beings," etc. The so-called "words that completely purify all realms of sentient beings" refer to the words for accomplishing samadhi, etc., which will appear later. Those words eliminate the afflictive obscurations of sentient beings, etc., because they act through the gateway of generating special wisdom. The mind of practice that should be completely purified also has the mind of entering, the mind of abiding, and the mind of rising. Among them, the mind of entering refers to the words for accomplishing samadhi, namely, "When from the very beginning, there is a slight arising or no destruction, at that time, how does the wisdom of emptiness arise for yogis?" The so-called "inconceivable words" refer to the explanation of the mind of abiding, namely, "When the dharma is called, its nature is unattainable, at that time, a mind like the sky, the arising of enlightenment will be born." The so-called "words of the gate of complete transformation" refer to the explanation of the mind of rising, namely, "At that time, compassion that is in harmony with the world will also arise." Among them, the so-called "words of accomplishing samadhi" mean that these words show that the samadhi of realizing that all dharmas are unborn and unceasing from the very beginning arises. The so-called "inconceivable words" mean that these words show that all dharmas are without object, a mind like the sky. The so-called "words of the gate of complete transformation" mean that these words show the complete transformation from samadhi, rising up and acting for the benefit of sentient beings, etc., through the power of compassion. The so-called "When from the very beginning, there is a slight arising or no destruction, at that time, how does the wisdom of emptiness arise for yogis?" means that when the dharmas such as aggregates and elements are unborn and unmanifest from the very beginning, there is no death or transmigration. If there is no external object to be grasped, then the consciousness that grasps it also has no place to arise, so it does not arise. Thus, both the grasper and the grasped are absent, and at the time of emptiness, the yogi
Chinese
也就不會產生有為法的空性智慧了。所謂的「法」，如果無法以自性去證得，那麼，如虛空般的心，將會生起菩提。意思是說，如前所說的次第，如果破除了外在的諸法和內在的識，那麼，對於蘊等等的諸法，所有這些都會變成無可取，安住在這種覺悟上的心，就會變得像虛空一樣，遠離所有的分別。從那不分別的心中，就會生起具有如來藏的智慧，也就是菩提的體性，所以才稱為生起菩提。那時，也會生起世間共通的慈悲心。意思是說，從那禪定中起身之後，由於慈悲心的力量，就會生起布施等等，以及轉化為行為和天神之身等等，具有利益眾生之事的發心。如果將這些意義簡要地歸納，那就是首先，將進入的有分別心之諸法，破除為空性。然後，在覺悟空性、不分別的心上，隨意安住多久都可以，之後由於慈悲心的力量，將自己顯現為天神之身，並且做布施等等利益眾生的事情。所謂的「僅僅是名相的狀態」，意思是說，那些行為也不是在勝義諦上存在，而是僅僅在名相上安住。現在一切都僅僅是名相，以前轉化為圓滿佛身，又何必那麼努力呢？經中說：「佛在此稱為名。」意思是說，圓滿成佛也不是在勝義諦上存在，而是僅僅是名相而已。那時，所謂的空和不空，也僅僅是名相而已。意思是說，那時，所謂的虛空等等是空性，以及瓶子等等諸法在世俗諦上不是空性，這些也僅僅是名相而已。在那之中，一、二、三等等的數字差別也會產生。意思是說，從字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）這一個字母，也會透過成為名相的方式，轉變為伊等等的許多字母差別。
English
Then, the wisdom of conditioned emptiness will not arise. When that which is called "dharma" is not found by its own nature, then the mind, like the sky, will give rise to the arising of enlightenment. This means that, as explained above, if one destroys both external dharmas and internal consciousness, then all these dharmas, such as the aggregates, will become unobservable, and the mind that abides in this realization will become like the sky, free from all discriminations. From that non-discriminating mind, the wisdom of suchness, which is the nature of enlightenment, will arise, and therefore it is called the arising of enlightenment. At that time, compassion that is common to the world will also arise. This means that after rising from that samadhi, due to the power of compassion, one will generate the mind of giving, etc., and transforming into actions and the body of a deity, etc., which is endowed with the work of benefiting sentient beings. If we summarize these meanings briefly, it is that first, the dharmas of the entering mind with discrimination are destroyed into emptiness. Then, abiding as long as one desires in the mind that realizes emptiness and does not discriminate, and then, due to the power of compassion, manifesting oneself as the body of a deity, and doing the things that benefit sentient beings, such as giving. The so-called "merely the state of name" means that those actions do not exist in the ultimate truth, but only abide in name. Now everything is merely name. In the past, transforming into the body of a fully enlightened Buddha, why should one make so much effort? The sutra says, "Buddha is called name here." This means that fully attaining Buddhahood does not exist in the ultimate truth, but is merely name. At that time, the so-called empty and not empty are also merely names. This means that at that time, the so-called sky, etc., is emptiness, and the dharmas such as vases are not emptiness in the conventional truth, these are also merely names. Among them, the numerical differences of one, two, three, etc., will also arise. This means that from the single letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), it will also transform into many letter differences such as I, etc., through the way of becoming a name.