Tibetan
་པོའམ། དམར་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་ཡིད་དེའི་རྣམ་པ་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ན་ཡིད་ཀྱང་རྣམ་པ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟ་བུས་དགོས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་ཡིད་དེས་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་སུ། །རིམས་ནད་ཅན་ཞིག་བྱ་བ་ན་ནི། །དེ་ཡི་མོད་ལ་སྐྱེ་བོ་ནི། །རིམས་ལས་ཐར་འགྱུར་དོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆ་བའི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་ནད་པའི་ཀླད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཁ་སྦུབ་པར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བསམས་ལ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དཀར་པོ་བྱུང་བས་ནད་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་མཐར་གྱིས་ཕྱི་དང་ནང་དང་བཅས་པར་རྟིང་པའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཆུས་བྱབ་ཅིང་དེའི་མོད་ལ་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་སམ། ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ན་རིམས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གྲང་ཞིང་འདར་བའི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བསམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ནད་པ་བཞག་ལ་མེ་དེས་མས་ཡར་གྱེན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཁྱབ་པར་བསམས་ན་གྲང་བའི་རིམས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་མེད་པར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་ཡང་ཡིད་མོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་དངོས་པོ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དེའི་རྣམ་པར་བསམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་ཡིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསང་ བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་མར་སྤྲུལ་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་གང་ཡིད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པའི་དབང་གིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བསམ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རྣམ་པར་དགོས་པ་གྲུབ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་རྒྱས་པའོ།། །།ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིད་འབྲུ་རྣམས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གསང་བ་བའི་བདག་པོ་སྔགས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྐུ་དང་ལུས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བའི་ལུས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཡིད་ལས་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་སྡུད་པའི་སྒོར་གུར་པ་ཨཾ་ཞེས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་སྙིང་གར་བསམས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུའམ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་འབྱུང་བས་ན། ཡིད་ལས་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་སྦྱངས་ན། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དེ་དག་ཡིད་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུའོ་ཞེས་པའོ། །མགོན་པོ་དེ་ན་བཞུགས་པ་ལས། །འོད་ཟེར་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ལ་ཞུགས་ཤིང་གནས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ སྙིང་པོ་འབྱུང་ལ། འོད་ཟེར་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །ཡན་ལག་གི་ནི་ཡན་ལག་ནས། །རྟག་པར་ཀུན་དུ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡན་ལག་ནི་ཨ་ཉིད་ལ་བྱ་ལ། ཡན་ལག་དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཀླད་ཀོར་དང་ཨི་དང་ཨུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་སྔགས་རྣམས་འབྱུང་བས་ན། ཡན་ལག་གི་ནི་ཡན་ལག་ནས། རྟག་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ན་གཞན་ནི་རིམ་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨའི་ཀླད་ཀོར་དེ་ལས་ཡི
Chinese
或者，如果心中想着红色，就会执着于那个心的形态。也就是说，如果想着水的坛城、大自在天的坛城和火的坛城，心也会变成那些形态。因此，像这样，所需要的东西也仅仅是通过这种方式才能显现出来。也就是说，变成大自在天等坛城形态的心，会做大自在天等的事情。因此，秘密主，例如：心中想着坛城，如果要做治疗瘟疫的事情，那么顷刻之间，那个人就会从瘟疫中解脱，毫无疑问。这是所说的。如果得了瘟疫，在病人的头顶上倒扣一个瓶子，想着如前所说的水的坛城。然后想着从那里流出白色的甘露水，从病人的头顶开始，逐渐地向外向内，一直到脚后跟都充满。那时，想着被水浸泡，顷刻之间，所有的瘟疫都流出来。像这样，做两次或三次，就能从瘟疫中解脱，毫无疑问。同样地，也可以应用于大自在天的坛城。如果得了寒冷颤抖的瘟疫，想着如前所说的火的坛城，然后把病人放在上面，想着那火从下往上，身体的内外都充满，就能从寒冷的瘟疫中解脱。没有心，就没有坛城；没有坛城，心也不会多。这是为什么呢？因为坛城和心识的体性是一样的。也就是说，大自在天等坛城并不是在其他地方存在，然后心去想它的形态，而是心本身变成了那些坛城的形态，因此体性是一样的，心和坛城二者没有分别。因为它们两个在胜义谛中都不存在，只是在世俗谛中，由具有形象的心识所假立的。因此，为了用比喻来证明这一点，秘密主，例如，等等，说了幻化。总之，心中所生起的月亮坛城和心要，在胜义谛中也是自性空，并不存在，但是……
English
Or, if one thinks of red in the mind, one will become attached to the form of that mind. That is to say, if one thinks of the mandala of water, the mandala of the great powerful one, and the mandala of fire, the mind will also become those forms. Therefore, in this way, what is needed is only accomplished in that way. That is to say, the mind that has become the form of the mandala of the great powerful one, etc., will do the work of the great powerful one, etc. Therefore, secret lord, for example: Having thought of the mandala in the mind, if one is to do the work of treating a plague, then in that instant, that person will be liberated from the plague, without doubt. This is what is said. If one is afflicted with a plague, thinking of the mandala of water as described above, with a vase placed upside down on the patient's head. Then, thinking that white nectar water comes from it, gradually spreading from the patient's crown, both inside and out, all the way to the heel. At that time, thinking of being soaked in water, and in that instant, all the plagues come out. Doing this two or three times, one will be liberated from the plague without doubt. Similarly, apply it to the mandala of the great powerful one as well. If one is afflicted with a cold and shivering plague, thinking of the mandala of fire as described above, and then placing the patient on it, thinking that the fire spreads upwards from below, covering the body inside and out, one will be liberated from the cold plague. Without mind, there is no mandala; without mandala, the mind is not abundant either. Why is that? Because the mandala and the nature of mind are the same. That is to say, those mandalas of the great powerful one, etc., are not existing in other places, and then the mind thinks of their forms, but the mind itself has become the form of those mandalas, therefore their nature is the same, and the mind and the mandala are inseparable. Because both of them do not exist in the ultimate truth, but only conventionally, they are merely imputed by the mind with forms. Therefore, in order to prove this with an example, secret lord, for example, etc., the emanation of illusion is spoken of. In short, the mandala of the moon and the essence that arise in the mind are also empty of inherent existence and do not exist in the ultimate truth, but...
Chinese
然，然于世俗，以因缘决定力故，作义之事，故于意中，须殷重作意，观想具足心要之月轮。大遍照如来现证菩提，种种变化加持，百字明圆满成就次第开显广大释竟。 今为显示，从薄伽梵普贤如来体性之百字明中，生出圣文殊、观自在等本尊之明咒身及心要字。复次，薄伽梵告金刚手秘密主等语。其中，秘密主，谛听与明咒主尊身无别，谓从普贤如来身中，生出其余明咒天众之身，谛听此无别之身。‘从意所变而生’者，谓彼诸身，亦从薄伽梵语不尽藏之门，安（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：安）字，于月轮中，观于心间，此谓从意所变。从彼生出普贤如来身，或其余明咒天众之身，故云：‘从意所变而生’。‘意亦极善为调伏’者，谓彼诸身从意生，非唯作意便可，乃是从止观双运调伏而生之身。‘怙主于彼而安住，光明从身而生’者，谓意极调伏，入于彼而安住之心要，从中生出明咒天众之心要。‘光明从身而生’者，谓从彼心要，生出迦等诸字。‘支分之支分中，恒常周遍而现’者，谓支分即指阿字本身，彼支分之支分，即指顶髻、伊、乌等，从彼等生出诸明咒，故云：‘支分之支分中，恒常’。总之，若转为圣文殊或观自在之身，则其余次第如前，谓从阿字之顶髻中，生出
English
However, in conventional truth, due to the power of definite causes and conditions, it performs the function of meaning. Therefore, one should diligently contemplate the mandala of the moon with its essence in the mind. The great Vairocana Buddha manifests complete enlightenment, and through various transformations and blessings, the hundred-syllable mantra is fully accomplished, and the stages are revealed extensively. Now, to show that from the hundred-syllable mantra of the essence of the Bhagavan Samantabhadra Buddha, the mantra bodies and heart syllables of noble Manjushri, Avalokiteshvara, and other deities arise. Furthermore, the Bhagavan spoke to the secret lord Vajrapani, and so on. Among them, the secret lord, listen without separation to the body of the lord of mantras, which means that from the body of Samantabhadra Buddha, the bodies of other mantra deities arise, listen to this inseparable body. 'Arising from what is transformed by the mind' means that those bodies also arise from the inexhaustible treasury of the Bhagavan's speech, the syllable Am (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：安), placed in the lunar mandala, visualized in the heart, this is called transformed by the mind. From that arises the body of Samantabhadra Buddha, or the bodies of other mantra deities, hence it is said: 'Arising from what is transformed by the mind'. 'The mind is also extremely well subdued' means that those bodies arise from the mind, not just by mere intention, but from the body arising from the union of Shamatha and Vipassana. 'The protector dwells therein, light arises from the body' means that the essence of the mind, which is extremely subdued and enters and abides therein, from that arises the essence of the mantra deities. 'Light arises from the body' means that from that essence, the syllables Ka and so on arise. 'From the limb of a limb, constantly and completely manifests' means that the limb refers to the syllable A itself, and the limb of that limb refers to the crest, I, U, and so on, from which the mantras arise, hence it is said: 'From the limb of a limb, constantly'. In short, if it is transformed into the body of noble Manjushri or Avalokiteshvara, then the remaining stages are as before, meaning that from the crest of the syllable A, arises