Tibetan
པའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་པོ་དེའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ་འདུས་པ་ལས་རང་གི་གཟུགས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན། དེའི་ཚེ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་སུ་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སེམས་པའི་ཐབས་སོ། །ཡིད་ལས་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ནི། །ཞེས་པ་བདག་གི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བསམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་ནང་དུ་ཡང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཞེས་པའོ། །དག་ཅིང་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དག །བདག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱང་བར་གྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གཉིས་ཀ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ཕྱིའི་ལུས་ཀུན་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་དག་པར་གྱུར་པ་དང་ནང་གི་ཡིད་ལ་ཡང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་དག་པ་སྟེ། དག་པ་དེ་དག་ནི་བདག་གི་ལུས་སྐུར་བསམ་པ་དང་ནང་གི་སྙིང་པོ་བསམ་པའི་བདག་གི་ལས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་ཡང་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་བྱའི། ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་དེ་དག་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་དག་པའོ། །རང་གི་ལས་ཞེས་པ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བྱའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་གཟུགས་འདི་དག་སྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་འོད་ཟེར་ནི། །གང་གིས་སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ། སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་བྱེད་པ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་སྔགས་དེ་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་སྙིང་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ན་ཨ་ལས་ཡི་གེ་ཨའི་རིགས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་ཀླད་ཀོར་ལས་ཀ་ལ་སོགས་རྣམས་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོག་ནས་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིམ་པས་ཡིད་ལས་བྱུང་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡིས། །བལྟས་པའམ་ནི་སྨྲས་པས་ཀྱང༌། །ཡིད་ལ་བསམ་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་གང་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་དེའི་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དགོས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་དེས་སེམས་ཅན་དེ་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ན་ཡང་དེའི་དགོས་པ་ཀུན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བསོད་ནམས་བསགས་ཤིང་སྐབས་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཕལ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ནས། ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྐྱེན་དང་འདུ་ཞིང་ ཚོགས་ཏེ། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གི་ལས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་གསུང་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཞན་དག་གི་སྐུ་ཡང་མེད་པས་ན་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་འདི་ཉིད་རང་གི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་མིག་དང་རྣ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གཏོགས་པ་དེ་དག །དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་དེ་དག་འབྱུང་བར་སྣང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་མིག་
Chinese
以那种方式，从那个心髓发出的光芒聚集，从而看见自己的身体完全转变成佛陀身相的特征。因此，经中说：“那时身体有身体的形象。”意思是说，要将自己的身体观想为薄伽梵的身相。这是将外在的身体观想为佛陀身相的方法。经中说：“从意生出意。”意思是说，要观想从自己的意念中生出的，带有心髓的镜子坛城。这是在外在的身体转变成佛陀身相时，内在也要观想带有心髓的月亮坛城。经中说：“清净且极美丽的，都由我的业力所净化。”意思是说，如果内外都这样修习观想，那么外在的身体就都变成佛陀的身相，极其美丽且清净，而内在的意念中也显现出带有心髓的月亮坛城，清晰而清净。这些清净都是由我将身体观想为佛陀身相，以及观想内在心髓的我的业力所产生的。清净一词在这里不是指智慧等清净的特征，而是指内外形象通过清晰而显得清净。自己的业力也不是指前世的善业等，而是指产生内外形象的结合之业。然后，从那里的光芒，谁念诵了咒语，佛陀的一切，行为都完全做到，一切都完全显现。意思是说，当修行者变成完全的佛陀身相时，从那身相发出的光芒的力量，使得那个咒语能够做到佛陀的一切行为。或者说，当从那个心髓发出光芒时，从阿产生阿字等，从顶髻产生嘎字等。那些也是圣者文殊等咒语之神的心髓。那些全部都是从下面自己修习的次第中分离出来的次第，从意生出等，在完全变成佛陀身相之后所称赞的。同样，以自身清净，观看或者说出，心中所想的业，全部
English
In that way, the light emitted from that essence gathers, thereby seeing one's own body completely transformed into the characteristics of the Buddha's body. Therefore, it is said in the scriptures: "At that time, the body has the form of a body." It means that one should visualize one's own body as the body of the Bhagavan. This is the method of visualizing the external body as the Buddha's body. It is said in the scriptures: "From mind arises mind." It means that one should contemplate the mandala of the mirror with the essence, which arises from one's own mind. This means that when the external body is transformed into the Buddha's body, one should also contemplate the mandala of the moon with the essence internally. It is said in the scriptures: "Pure and extremely beautiful, all are purified by my karma." It means that if both internally and externally one practices contemplation in this way, then the external body will all become the Buddha's body, extremely beautiful and pure, and the mandala of the moon with the essence will also appear clearly and purely in the internal mind. These purities are all produced by my karma of visualizing the body as the Buddha's body and contemplating the internal essence. The word purity here does not refer to the characteristics of purity such as wisdom, but rather to the internal and external images appearing pure through clarity. One's own karma does not refer to the good deeds of previous lives, but rather to the karma of the combination that produces the internal and external images. Then, from the light of that, whoever recites the mantra, all of the Buddha's, actions are completely accomplished, and everything is completely manifested. It means that when the practitioner becomes the complete Buddha's body, the power of the light emitted from that body enables that mantra to accomplish all the actions of the Buddha. Or, when light is emitted from that essence, from A arises the letter A, etc., and from the crown of the head arises the letter Ga, etc. Those are also the essences of the mantra deities such as the noble Manjushri. All of those are the order separated from the order of self-practice below, from mind arises, etc., which are praised after completely becoming the Buddha's body. Similarly, with self-purity, looking or speaking, the actions thought of in the mind, all
Chinese
成为那样的事实。这指的是，凡是见到成为普贤佛身的持明者，那个众生所想的一切事情都会成就。必要的是，与“一切都会做到”这句话结合起来。同样，无论谁与持明者交谈，一切事情也都会成就。同样，如果持明者想让某个众生变成这样，那么他的必要之事也会全部做到。那些成为持明者所见等对境的众生，也应该知道他们已经积累了福德并且具有了机缘。因为他们会成办那些众生的利益，而普通人不会成为见到持明者等的对境。秘密主，还有从“互相作者和事业也不作安立”之间，是为了生起佛身的我慢，因此，为了说明它如何转变的因，在世俗中，因缘聚合，是依靠产生的因和果决定的方式来显示的。就像这样，身体上要生出身的形象，这是说，按照前面所说的道理，要将自己的事业生起为普贤佛身。没有比圆满正等觉佛更殊胜的了，这是为了极度赞叹普贤佛身而说的，因为没有比普贤佛身更超胜的其他身，所以应该在自己的身体上生起这个普贤佛身。就像我的眼睛和耳朵等，生起普贤佛身，虽然在胜义谛中没有色法的实体，但并非没有世俗中因果决定的法性。例如，眼睛和耳朵等属于四大种的自性，虽然诸佛世尊了知在胜义谛中不是实有而是空性，但是，从因缘聚合中，它们显现出来，如果没有因缘就不会产生，是这样说的。那些也是自性空性，指的是眼睛
English
It becomes that very fact. This refers to the fact that whatever a sentient being who sees the Vidyadhara who has become the body of Samantabhadra Buddha thinks, all those things will be accomplished. The necessity is to combine it with the phrase "everything will be done." Similarly, whoever speaks with the Vidyadhara, all things will also be accomplished. Similarly, if the Vidyadhara thinks that a certain sentient being should become like this, then his necessary things will also be completely accomplished. Those sentient beings who become the objects of perception, etc., of the Vidyadhara should also know that they have accumulated merit and have the opportunity. Because they will accomplish the benefit of those sentient beings, but ordinary people will not become the objects of seeing the Vidyadhara, etc. Secret Lord, also from "mutual actors and actions are not established," it is to generate the pride of the Buddha's body, therefore, in order to explain how it transforms, in the conventional truth, the causes and conditions gather, and it is shown by relying on the way of determining the cause and effect of arising. Just like this, the image of the body should be generated on the body, which means that according to the reason mentioned above, one's own actions should be generated as the body of Samantabhadra Buddha. There is nothing more excellent than the perfectly complete Buddha, which is said for the sake of extremely praising the body of Samantabhadra Buddha, because there is no other body that is more excellent than the body of Samantabhadra Buddha, so this body of Samantabhadra Buddha should be generated on one's own body. Just like my eyes and ears, etc., generating the body of Samantabhadra Buddha, although there is no entity of form in the ultimate truth, it is not that there is no nature of the Dharma of determining cause and effect in the conventional truth. For example, the nature of the four great elements such as eyes and ears, although the Buddhas, the Bhagavat, know that it is not real but emptiness in the ultimate truth, however, from the gathering of causes and conditions, they appear, and if there are no causes and conditions, they will not arise, it is said like this. Those are also empty by nature, referring to the eyes.