Tibetan
་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཚིག་པ་དང་གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་མད་ཅིང་ཆུའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ དཔེའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་མཐུ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལ་གང་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་འགྱུར་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྐུལ་བའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་དེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཡོད་ན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་རྐུན་པོས་ཀྱང་མི་ཐོབ། མེས་ཀྱང་ཚིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡི་ག་འབྲུ་ལས་མཐུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་སྟེ། རྫས་དེ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཞུགས་ནས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་འབྱུང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བཤད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་བ་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ དུས་གསུམ་སྟེ་སྔ་མ་འདས་པའི་དུས་ན་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི་སྔ་མ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྔགས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་གསུམ་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲ་སྟེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མའི་ཚེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ། མེ་ཏོག་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁ་དོག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུས་རྩྭ་རྩུབ་མོ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ཀྱང་འོ་མ་འཇམ་ཞིང་དཀར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་མོད་ཀྱི་ཟབ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་གྲུབ་པ་རབ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་གང་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚིག་གིས་མཚན་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་གྲག་གོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་ཨ་རྣམ་པ་བཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཨ་རྣམ་པ་བཞི་སྔར་ཡང་བཤད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བཟླས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། སྔར་བཤད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོར་ གྱུར་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་པ་སྤྱིར་བཤད་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པས་དེའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དེའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་བའི་ལེའུ་ཨ་འདི་རྣམས་ལས་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྲོས་པར་བཤད་དེ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡི་གེ་ཨ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ན་ད་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་པ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའོ། །གཞི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨའི་འབྲུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་གེ་ཨ་རྣམས་སུ་ལྷག་པར་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱན་རྣམ་བར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྐུ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཏེ་མཚན་དེ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཨ་བཞི་པོ་འདི་ལས་བྱུང་བས་ན་རྒྱན་ཞེས་པ་ཨ་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་རྣམས་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་གསལ་བ་ནང་ཀུན་དུ་རྫོགས་པས་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཅིང་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཨ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལས་བྱུང་བས་ན་ཏིང་ངེ་
Chinese
以咒语的力量进入燃烧的火焰中，也不会有烧灼和痛苦等感觉，如同进入水中一样变得凉爽。种姓之子们啊，这些譬喻之语是为了让你们对密咒的力量生起坚定的信心。上面已经讲述了上、中、下三种力量，这是为了让那些不相信的人产生信仰，消除那些犹豫和怀疑者的疑虑，从而对密咒的力量产生坚定的信仰而进行劝勉。密咒的力量也不是从密咒本身产生的，从“要经常不断地遵循密咒的规律”之间，讲述了咒语的自性。那又是什么呢？密咒的力量也不是从密咒本身产生的，密咒的力量也不是从密咒的字句中产生的。如果密咒的力量存在于字句中，那么密咒的经书等就不会被盗贼偷走，也不会被火烧毁。因此，力量也不是从咒语的字句中产生的。“也不是进入物质中”指的是宝剑、轮子和药丸等物质。密咒的力量进入这些物质中而产生作用也不是这样的。“也不是从修行者所缘而生”指的是从进入修行的修行者本身产生密咒的力量也不是这样的。如果从进入修行中产生，那么就已经成就了，不需要再努力了。种姓之子们啊，然而密咒的加持也不会超越法性显现，因为超越了三时，并且从甚深不可思议的缘起中显现出来。因此，如来们无论出现于世间与否，密咒的法性是普遍存在的。种姓之子们啊，密咒的加持也不会超越法性显现，因为超越了三时。三时，即如果过去时已经具有成就的自性，那么未来和现在时就不会成就了。如果未来时
English
Even if one enters a burning fire with the power of mantra, there will be no burning or suffering, and it will become cool as if entering water. Sons of lineage, these examples are to make you have firm faith in the power of secret mantras. The three kinds of power, superior, middling, and inferior, have been shown above, in order to make those who do not believe have faith, and to dispel the doubts of those who hesitate and doubt, so as to encourage them to have firm faith in the power of secret mantras. The power of secret mantra does not arise from the secret mantras themselves, from "always and constantly follow the rules of secret mantra" to explain the nature of mantra. What is it? The power of secret mantra does not arise from the secret mantras themselves, the power of secret mantra does not arise from the letters of the secret mantra. If the power of secret mantra exists in the letters, then the scriptures of secret mantra and so on will not be stolen by thieves, nor will they be burned by fire. Therefore, power does not arise from the letters of the mantra. "Nor does it enter into matter" refers to objects such as swords, wheels, and pills. It is not the case that the power of secret mantra enters into these objects and produces effects. "Nor does it arise from the object of the practitioner" refers to the power of secret mantra arising from the practitioner who enters into practice. If it arises from entering into practice, then it is already accomplished and there is no need to strive further. Sons of lineage, however, the blessing of secret mantra will not transcend the manifestation of Dharma nature, because it transcends the three times and manifests from the profound and inconceivable dependent origination. Therefore, whether the Tathagatas appear in the world or not, the Dharma nature of secret mantra is universally present. Sons of lineage, the blessing of secret mantra will not transcend the manifestation of Dharma nature, because it transcends the three times. The three times, that is, if the past time already has the nature of accomplishment, then the future and present times will not be accomplished. If the future time
Chinese
如果过去时和现在时有成就的自性，那么先前过去的时节也不会有成就。因此，咒语成就的自性，在过去、现在、未来三时中任何时候都不存在，所以是超越三时的。因为从甚深不可思议的缘起中显现成就的缘故。这就像各种各样的花朵，在种子、嫩芽和叶子的时候，颜色是蓝色等其他颜色，当变成花朵的时候，颜色就变成了其他颜色一样。又如吃了粗糙的草和蓝色等的草，却变成了柔软洁白的牛奶的自性一样。因此，咒语的成就虽然不住于任何地方，但是甚深不可思议的法性和因缘汇聚在一起，通过咒语的法性加持，就能获得上、中、下三种成就等等。咒语加持的法性所生，也不会超越，意思是说加持也不会改变。所谓加持，就是对已经成就的事物，以法性进行加持，而获得的成就都是稳固不变的。种姓之子们，因此应当了悟诸法不可思议的体性。这样说的。然后，世尊从“过去、现在、未来三时中无执著之力的根本加持”开始，到“以圆满正等觉佛陀的心髓之语为标志，从一个到另一个显现出清净的觉性之音”为止，世尊宣说了显示具有四支菩提自性的所依之字母阿的四种形态。如果之前已经说过阿的四种形态，为什么这里还要重复宣说呢？之前所说的是成为胜义三摩地之门的每一个字母的总体阐述，而这里重复宣说，是因为修持密咒者应当思维和念诵其意义，所以是特别宣说的。其中，“过去、现在、未来三时中无执著之力的根本加持，如来之住所，不可思议的庄严，完全清净的心髓之藏”叫做三摩地。
English
If the past and present have the nature of accomplishment, then the previous past time will not have accomplishment either. Therefore, the nature of mantra accomplishment does not exist in any of the three times of past, present, and future, so it transcends the three times. Because it manifests and accomplishes from the profound and inconceivable dependent origination. This is like various kinds of flowers, when they are seeds, sprouts, and leaves, the color is blue and other colors, but when they become flowers, the color becomes other colors. It is also like eating rough grass and blue grass, but turning into the nature of soft and white milk. Therefore, although the accomplishment of mantra does not abide anywhere, the profound and inconceivable Dharma nature and causes and conditions gather together, and through the blessing of the mantra's Dharma nature, one can obtain the three kinds of accomplishments, such as upper, middle, and lower. The Dharma nature blessed by mantra will not be transcended, meaning that the blessing will not change. The so-called blessing is to bless the things that have already been accomplished with the Dharma nature, and the accomplishments obtained are stable and unchanging. Sons of the lineage, therefore, you should realize the inconceivable nature of all dharmas. That's what was said. Then, the Blessed One, starting from "the root blessing of the power of non-attachment in the three times of past, present, and future," to "marked by the heart essence words of the perfectly enlightened Buddha, from one to another, the sound of pure awareness manifests," the Blessed One declared the four forms of the letter A, which shows the support of the four-limbed Bodhi nature. If the four forms of A have been said before, why are they repeated here? What was said before was a general explanation of each letter that became the door of ultimate samadhi, but here it is repeated because those who practice tantric mantras should think about and recite its meaning, so it is specifically declared. Among them, "the root blessing of the power of non-attachment in the three times of past, present, and future, the abode of the Tathagata, the inconceivable adornment, the completely pure essence store" is called samadhi.
Chinese
「于此入定」是指说了这四种阿字之后，世尊入于禅定。它们也显示了胜义谛和世俗谛两种意义。其中，显示胜义谛是通过阿字来显示真如。显示世俗谛是说明从阿字产生三十二大丈夫相。因为在《百字章》中说，从这些阿字等三十二个字组合而成，这三十二个字也被视为三十二大丈夫相。因此，这个禅定显示了两种意义。其中，「三世无染力之基」是指胜义谛，即真如，它被视为阿字等的所依。所谓「三世无染力」，是指真如的自性不变，是圆满成就的特征，如同虚空一般，具有三世无碍的神力。所谓「基」，是指真如的自性，被加持为阿字的种子，意思是直到轮回的尽头，都特别存在于阿字中，这是胜义谛的显示。「如来处所不可思议之庄严清净」是指在世俗谛中，说明从阿字产生三十二大丈夫相。所谓「如来处所不可思议」，是指如来的身不可思议，因为从如来的身中会产生各种不可思议的神变。所谓「庄严」，是指三十二大丈夫相，这些相，因为是从这四个阿字中产生的，所以「庄严」指的是这些阿字本身。所谓「清净」，是指这三十二相存在于处所，并且显现于内在，完全圆满，所以称为清净。所谓「具精华」，是指产生之处的意思。像这样，显示胜义谛和世俗谛的意义，并且是产生之处的四种阿字，是从这个禅定中产生的，所以是禅定。