Tibetan
ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལྐོག་མར་འགོག་ཅིང་འགག་པར་བསམས་ན་བྲུ་བ་ཚ་བ་དང་སྐོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་ཟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་བཅིངས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ནི་འཁོར་ཞིང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རླུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་གསང་སྔགས་བཟླས། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་པའོ། །དབང་ཆེན་དང་ནི་ཆུ་དངོས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་ནི། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་གནས་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དབང་ཆེན་དང་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་སྟེ། རོ་སྨད་ནི་དབང་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་རོ་སྟོད་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་ཟས་སུ་ཡང་འོ་མ་དང་ཆུ་གཉིས་བཏུང་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་རྙེད་ན་ཡང་དགའ་བ་མེད། མ་རྙེད་ན་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །རླུང་དང་མེར་ནི་ལྡན་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། ཟླ་བ་གཞན་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་རླུང་དང་མེ་གཉིས་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོད་པ་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ཏེ་བདག་གི་ལུས་རོ་སྟོད་མེ་འབར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང་རོ་སྨད་ཀྱང་སྔ་ མ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ་ཟས་སུ་ཡང་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་བྱ་ལ་མེའི་ཟས་མ་བསླངས་པ་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་གཅིག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བསྡམས་ཏེ་བཟླས་པར་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ། །ཞེས་པ་ནས། སྙིང་རྗེ་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་བཞིན། །ཞེས་པའི་བར་ནི། དེའི་མཐུ་ཅི་ལགས་འཚལ་བར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་ཏེ། མཐུ་བཤད་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཤ་ཟ་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་མཐོང་ན་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྔགས་པ་དེ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་ལ་སྔགས་པ་དེས་ནི་ཅི་བསྒོམས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལྷའི་སྨན་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་པ་དེའི་དྲུང་ན་འཁོད་ཅིང་བཀའ་ཉན་ཏེ། སྨན་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་དག་ཀྱང་དེའི་དྲུང་ན་འདུག་པར་མཐོང་ངོ༌། །བགེགས་དང་མ་མོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དང་སྔགས་པའི་གནས་ཀྱང་མེ་འབར་བལྟར་སྣང་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བདུན་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་རྣམས་བཟླས་གྱུར་ན། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བདག་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ལ་ཡང༌། །རྟག་པར་རྗེས་སུ་ཕན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། དུས་དང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་ལས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་སྤངས་པར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་འགྱུར། །ཚད་ཀྱང་འདྲེན་པས་བཀའ་སྩོལ་ ཅིག །ཅེས་ཞུས་པའི་ལན་ཏེ། དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཚད་ཟླ་བ་དྲུག་གོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལས། རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་རྒྱས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསང་སྔགས་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞུས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་རིག་སྔགས་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན། སྔགས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས་སྙིང་པོ་དེ་སྔོན་དུ་བཤད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན། གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གང༌། །ཅི་ཞིག་འཚལ་ནས་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཨ་ནི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་གར་སྙིང་
Chinese
然亦应与此相合，若于内阻断潜行之风，作窒塞想，则无口干舌燥之苦，是名食风。 “由是系缚轮”，轮乃旋转动摇之相，故应与风相合。 “等持诵密咒”，谓如前所说次第，摄命勤勇等而诵持。 “大自在及水物”，乃至“如圆满佛陀”，谓住于大自在轮与水轮二者，行持明咒之行仪。即如前于大自在与水轮各自之精要作意，谓下半身作大自在之体性想，上半身作水之体性想，饮食亦饮用乳与水二者，且应诵持一月。 “得与未得皆舍离”，谓得亦无喜，未得亦无不喜。 “风与火合已”，乃至“余月当诵持”，谓住于风与火二者之轮，行持明咒之行仪。即于风轮之上，观想种子字让所生之火轮，且自之身之上半身作火焰燃烧之体性想，下半身亦如前作风之体性想，饮食亦如前述稍作风之调配，亦稍作未以火温热者，且应诵持一月。 所有彼等，于自之本尊形相合修时，当知本尊形相之颜色亦应如各别坛城之颜色。 如于大自在轮之次第中所说，亦应宣说一月之中摄命勤勇而诵持。 “帝释梵天等诸天”，乃至“如大悲观世音”，乃请问“彼之威力为何”之答复。 所说威力者，谓帝释与梵天等诸天，以及食肉者与腹行者等。
English
However, it should also be combined in accordance with this. If one obstructs the inwardly moving wind and contemplates it as blocked, one will be free from the suffering of dry mouth and thirst. This is called "eating wind." "Therefore, bind the wheel," the wheel is characterized by rotation and movement, so it should be combined with the wind. "Maintain equanimity and recite the mantra," meaning reciting and holding as per the previously mentioned sequence of restraining life force and effort. "The great powerful one and the water substance," up to "become like a perfect Buddha," means abiding in the two mandalas of the great powerful one and the water, practicing the conduct of the knowledge mantra. That is, contemplating the essence of the great powerful one and the water mandala as before, meaning contemplating the lower body as the nature of the great powerful one, and the upper body as the nature of water. One should also drink milk and water as food, and should recite and hold for one month. "Abandon both gain and no gain," meaning there is no joy in gaining, and no displeasure in not gaining. "Having combined wind and fire," up to "recite and chant in the remaining month," means abiding in the mandalas of both wind and fire, practicing the conduct of the knowledge mantra. That is, above the wind mandala, contemplate the fire mandala arising from the seed syllable Ram, and contemplate the upper half of one's body as the nature of burning flames, and the lower half of the body as the nature of wind as before. As for food, one should also make a slight adjustment of wind as previously mentioned, and also slightly make what is not warmed by fire, and should recite and hold for one month. When all of these are combined with the form of one's own deity, one should know that the color of the deity's form should also be the same as the color of each mandala. As said in the sequence of the great powerful one's mandala, it should also be declared that one should restrain life force and effort and recite and hold for one month. "Gods such as Indra and Brahma," up to "like the compassionate Avalokiteśvara," is the answer to the question "What is its power?" The power spoken of refers to gods such as Indra and Brahma, as well as flesh-eaters and belly-crawlers.
Chinese
如果看到具有如此明咒禁行的持明者，则从远处顶礼，并且守护那位持明者，而那位持明者也会做所有修习之事，天神的药物也会在那位持明者面前安住并听从教诲。即使是寻找也找不到的药物，也能看到在那位持明者面前聚集。制造恐惧的障碍和七母等也会从远处顶礼，并且持明者的地方也像燃烧的火焰一样显现。如同佛陀薄伽梵一样，能获得对世间和出世间者的自在，与此不同，第七种是如同金刚手一样，大悲是如同观世音自在一样。如果念诵六个月，就能获得所欲成就的果实。对自己和他人，也总是能带来利益。这是说，从时间和地点和行为中，完全舍弃了法与非法，那会如何迅速地转变呢？也请导师开示期限。
English
If one sees a vidyādhara with such a vow of mantra, one should prostrate from afar and protect that vidyādhara, and that vidyādhara will also do all the practices, and the divine medicines will also abide in the presence of that vidyādhara and listen to the teachings. Even medicines that cannot be found by searching can be seen gathering in the presence of that vidyādhara. Obstacles and the seven mothers, etc., who cause fear, will also prostrate from afar, and the place of the vidyādhara will also appear like a burning flame. Like the Buddha Bhagavan, one will gain power over the world and those beyond the world, and different from this, the seventh is like Vajrapani, and great compassion is like Avalokiteśvara. If one recites for six months, one will obtain the fruit of desired accomplishment. One will always benefit oneself and others. This is to say, from time, place, and action, completely abandoning dharma and non-dharma, how quickly will that transform? Please also instruct on the duration, O guide.