Tibetan
ད་པ་ལགས། །ཞེས་པ་ནས། རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོ་དབང་དུ་བཞུགས། །ཞེས་པའི་བར་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དྲིས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱིས་བསྟན་ཟིན་ན་དྲི་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པས་དེའི་དོན་འཚལ་མོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་བཤད་ན་དེ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དབང་དུ་བགྱིས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན། མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོ་དབང་དུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲས་པའི་ཚིག་གཞན་རྣམས་ནི། །འོག་ནས་ལན་ལྡོན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་བྱུང་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ལ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལས་བྱུང་བ་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ་སྤྱོད་པ་དེ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དོན་དམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པས་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པར་སྦྱོང་བས་ན་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་ཞེས་པའོ། །བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལགས། །བདག་གིས་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཞེས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་བའོ། །རྟག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པས་ལྷའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་རྟོག་པ་བཞིན་མེད་པར་ལྷའི་གཟུགས་ཉིད་ཡིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྣད་ན། དེ་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན། གང་ཚེ་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་མདོར་ན་རྟག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ལ་བརྟན་པོར་སྣང་བ་མ་བྱས་ན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱར་བ་ཙམ་དང་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་མི་ཆུད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིག་སྔགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞེས་གཞན་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་པའི་ལན་ཏེ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་སུན་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་དགེ་བ་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པར་རྟོགས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལས་དང་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སངས་རྒྱས་བཞིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རིག་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་བདག་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལ་སོ་སོར་མི་གཞིག་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་མྱུར་དུ་མ་ཆགས་སྤྱོད། །ཅེས་པའི་བར་ནི། གང་ན་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང༌། །མ་ཆགས་པར་ནི་ཇི་ལྟར་སྤྱོད། །ཅེས་ཞུགས་པའི་ལན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་རྟོགས་ཁོང་དུ་ཆུད། །གསེར་དང་བོང་རྡོ་མཉམ་གྱུར་ན། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་མ་ཆགས་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོག་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྡོ་བ་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གསེར་ལ་ཡང་ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་གང་ན་གནས་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ ཏུ་ཡང་སྤྱོད་པ་ན་རིགས་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་དག་ལས་ཀྱང༌། །འབུམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་བསྟན་གྱུར་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། དུས་ནི་ཇི་སྲིད་ལོན་གྱུར་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏེ། སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙད་གཞུང་ལས་བསྟན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་སྤྱད་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ལ་བྱའོ། །དབང་ཆེན་གྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། ཟླ་བ་གཞན་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་ནི། གནས་ནི་གང་དུ་བགྱི་བ་ལགས། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏེ། དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་རིག་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དབང་ཆེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། སྔགས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླས། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སའི་རང་བཞིན་སྲ་ཞིང་མཁྲང་བ་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་ཞར་ལ་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་བཤད་དེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དངོས་པོ་ཡིས། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དབང་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་སྟོན་པའི་ཨ་ཡིག་གི་སྒྲ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ལས་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་བདག་རང་གིས་ལྷའི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས་ཏེ་དབང་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ལ། །ཞེས་པ་ནི་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་ རྒྱ་བཅིངས་པའོ། །རྗེས་སུ་རྟག་པར་འོ་མ་བཏུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཟས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་འོ་མ་འཐུངས་ན་ལུས་
Chinese
从“现在，请”到“诸佛之主安住于此”是金刚手所问之语。对此，“诸佛已预先宣说”一句，既然已经预先宣说了，为何还要问呢？因为我虽然了解过去诸佛所说之义，但为了未来众生的利益，如果世尊能亲自显现并宣说，他们会更加信服，并且世尊您也已应允。因此，才说“为了未来众生的利益”以及“诸佛之主安住于此”。其他断开的语句，将在下文与回答相连。关于“从智慧之行中生起，行持如佛般安住”，其中“从智慧之行中生起”是指从具足心完全行持之相，四支的智慧之行中生起，安住于大自在等坛城之中，应当依止此行。 “行持如佛般安住”是指如同诸佛世尊圆满成佛，进入胜义谛的禅定，通达一切法皆为空性之相，在世俗中行持时，也了知诸法如幻，不执着而行持。同样，安住于明咒之行者，在安住于禅定时，一切法皆安住于空性之自性中，从禅定中起身行持时，也了知诸法如幻，不执着任何事物而修持，因此与圆满成佛者无异。从“生起自性”到“那时即是行持”，以及“如何行持呢？我生起自性”，是指如前所说般，将我的自性转变为我的本尊之形象，并了知。 “常怀无疑之心”是指如此将我的自性转变为我的本尊之形象，成就禅定，使本尊之形象显现，如同真实一般，心中对本尊之形象毫无怀疑，那时即是
English
From "Now, please" to "The lord of Buddhas abides here" are the words asked by Vajrapani. Regarding this, the sentence "The Buddhas have foretold" raises the question: since it has already been foretold, why is there a need to ask? Because although I understand the meaning of what the past Buddhas have said, for the benefit of future beings, if the Bhagavan can personally manifest and declare it, they will be more convinced, and also because the Bhagavan has already agreed. Therefore, it is said, "For the sake of future beings" and "The lord of Buddhas abides here." The other disconnected sentences will be connected with the answers below. Regarding "Arising from the conduct of wisdom, the conduct abides like a Buddha," where "arising from the conduct of wisdom" refers to arising from the conduct of wisdom that possesses the characteristics of completely engaging the mind, the four limbs, abiding in the mandala of Mahasvabhava and others, one should rely on this conduct. "The conduct abides like a Buddha" means that just as the Buddhas, the Bhagavat, fully attain Buddhahood, enter into the samadhi of ultimate truth, understand that all dharmas are of the nature of emptiness, and when acting in the relative world, also know that all dharmas are like illusions, acting without attachment. Similarly, one who abides in the conduct of vidya-mantra, when abiding in samadhi, all dharmas abide in the nature of emptiness, and when rising from samadhi and acting, also realizes that all dharmas are like illusions, cultivating without attachment to anything, therefore, is no different from one who has fully attained Buddhahood. From "Generating self-nature" to "That is when the conduct is practiced," and "How is the conduct practiced? I generate self-nature," it means that, as previously stated, one transforms one's own nature into the image of one's own deity and knows it. "Always having a mind without doubt" means that in this way, one transforms one's own nature into the image of one's own deity, accomplishes samadhi, and causes the image of the deity to appear, as if it were real, and if there is no doubt in the mind about the image of the deity, then that is
Chinese
与“行持禁行”相连。因此，“何时恒常住于等持中”，所说的意思是，总而言之，应当恒常安住于心的平等中。如果不对本尊的形象在心中稳固显现，仅仅是结手印和持咒，或者仅仅是认为自己是某位本尊，都不能算是精勤于明咒行，这是与明咒不相符的形相之行。从“菩提心与诸法”到“具戒不作他”，是对于“如何安住于戒律”的回答，即进入菩提心的法，是破斥法的特征，了知具有分别念的蕴、界、处等诸法，以及十善的自性之学处，以及有为之业与果，都具有空性一味的特征，那么戒律就是远离业和行为的无漏戒律，是空性的特征。因此说：“戒如佛陀”。意思是，如同佛陀世尊通达一切法皆为空性之自性一味，这就是与明咒相符的空性三摩地的行持。也就是像之前一样，将自己转化为本尊的形象，然后在它的下面，为了完全运用自己的心，将自己转化为本尊的形象，不分别地以不作意的方式安住于空性三摩地中。“于诸法皆得自在”到“彼速疾不著行”，是对于“无论住于何处，如何行持不著”的回答。“于诸法皆得自在”，意思是通达一切法皆为空性之自性，不为贪欲等烦恼所左右。“了知有情义，心中领悟，黄金与瓦砾平等”，意思是出离空性意之三摩地后，为了有情之义而行持布施等世俗，因此了知有为法如幻
English
It is connected with "practicing abstinence." Therefore, "When constantly abiding in equanimity," what is said means, in short, one should constantly abide in the equanimity of mind. If the image of the deity does not appear firmly in the mind, merely making mudras and reciting mantras, or merely thinking that oneself is a certain deity, cannot be considered diligent in the practice of Vidyā-mantra, which is the practice of forms that is incompatible with Vidyā-mantra. From "Bodhi-citta and all dharmas" to "Do not make others as virtuous," is the answer to "How to abide in discipline," that is, entering the Dharma of Bodhi-citta, which is the characteristic of refuting the Dharma, knowing that the aggregates, elements, and sources, etc., which have discriminating thoughts, and the learning of the nature of the ten virtues, and the conditioned actions and fruits, all have the characteristic of emptiness as one taste, then the discipline is the uncontaminated discipline of abandoning actions and deeds, which is the characteristic of emptiness. Therefore, it is said: "Discipline is like the Buddha." It means that just as the Buddha, the Bhagavan, understands that all dharmas are of the nature of emptiness as one taste, this is the practice of the Samādhi of emptiness that is in accordance with Vidyā-mantra. That is, as before, transforming oneself into the image of the deity, and then below it, in order to fully utilize one's own mind, transforming oneself into the image of the deity, without distinguishing, one should abide in the Samādhi of emptiness in a non-intentional manner. "Having obtained mastery over all dharmas" to "He quickly practices without attachment," is the answer to "Wherever one abides, how to practice without attachment." "Having obtained mastery over all dharmas" means understanding that all dharmas are of the nature of emptiness, and not being controlled by afflictions such as desire. "Understanding the meaning of sentient beings, comprehending in the heart, gold and gravel are equal," means that after arising from the Samādhi of the mind of emptiness, in order to practice generosity and other mundane things for the sake of sentient beings, therefore knowing that conditioned dharmas are like illusions.
Chinese
对于这些事物不生执着，就像石头和驴子等不生心一样，对于黄金也不生执着的心，无论住在哪里都不执着而行事，这被称为行为。这即使在世俗中也是与真言相应的行为。秘密真言的数目中，如经中所说，念诵亿遍，就能完全圆满苦行。这是对“何时才能圆满苦行？”这一问题的回答。意思是说，如果念诵真言的数目达到经中所说的亿遍等，并如前所述那样行持苦行，就能完全圆满。这里所说的苦行，是指在胜乐金刚等坛城中所行的苦行之前，具有完全调伏自心的特征，并具备四支的苦行。从“以胜乐金刚之物”到“于他月念诵”，这是对“应在何处行持？”这一问题的回答。因为经中说，住在胜乐金刚等坛城中行持明咒的苦行。从“以胜乐金刚之物”到“咒师于一月念诵”，经中这样说到。其中，住在胜乐金刚的坛城中，将自身转化为本尊的身相，就像大地的自性坚硬一样，观想自己的身体也如此，并随之念诵，安住于一个月中。所谓“以胜乐金刚之物，安住于胜乐金刚坛城”，是指观想胜乐金刚的精髓，即显示一切法本来不生的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之声音的真如，并如前一样观想从该字中生出胜乐金刚的坛城。在此之上，自己将自身转化为本尊的身相，结金刚手印，观想如胜乐金刚的自性般坚固。所谓“结金刚者之印”，是指为了与坚固相应而结金刚手印。所谓“之后恒常饮用牛奶”，是指食物也应相应，饮用牛奶则身体