Tibetan
རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་བ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཟབ་ཅིང་བལྟ་བར་དཀའ། །ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ཟབ་ཅིང་བལྟ་བར་དཀའ་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་སྤངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པས་བལྟ་པར་དཀའ་ཞེས་པའོ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་རུ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་རུ། །རྣམ་པར་བསམས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་སྦྱིན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ཉན་པ་དང་བསམས་པ་ དང་གོམས་པར་བྱས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཆགས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འབྱོར་པ་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་ནས་གོམས་པར་བྱས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་མངོན་པར་མཐོ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ་དག་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་འབྱོར་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། །དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཆགས་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་འབྱོར་པ་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་སྐྱེས་མཁས་པ་གང་ཞིག་འདིར་སྤྱོད་ན། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བྱེད་པ། །དེ་ལས་གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་གཞན་མེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །ཡངས་པའི་ཆོས་ནི་ཟབ་ལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང༌། །མཉམ་མེད་འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱེད་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དེ་ ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་སྤྱད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཡངས་པའི་ཆོས་ནི་ཟབ་ལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་འགྲིབ་བའམ། འགོག་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གསང་བ་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་སྔགས་ཡོད་དེ་ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་མེའི་ཚ་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་གྲང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དཔེའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་དང་མཐུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་བཤད་ལ། རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ནི་གོང་དུ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པར་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གང་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་བམ་མི་ཐོབ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་བསྟན་པས་བསལ་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རི
Chinese
当进入完全清净之法时，是为了获得世俗和胜义的智慧。 “自性恒常是空性。”这是指普遍成佛的自性。如果外在所取的法都没有自性，那么能取的智慧也没有。这样，舍弃能取和所取二者的自性，就是毫不颠倒地完全成就的特征。 “依赖于缘起，深奥且难以观看。”这是指涅槃的自性。 “依赖于缘起”是指他力的特征的智慧，如同灯焰的延续，刹那的延续不断绝，是依缘而生的自性。 “深奥且难以观看”是指深奥是因为舍弃了能取和所取二者，是空性的自性。因此，因为空性的自性没有蓝色等形状，所以说是难以观看的。 “特别是对于众生来说是恒常的。”到“从中难以获得地位，没有其他。”之间，是讲述进入并习惯于菩提的自性，完全清净的法性，获得其果位的次第。 “特别是对于众生来说是恒常的，完全思索的果实给予殊胜。”是指听闻、思索和习惯于完全清净的法性，就能获得世间国王和受用等安乐之殊胜。 “如虚空无碍是行境，成为一切众生的住所一样，如此完全清净之法性，三有全部的兴盛都会产生。”是指以信乐安住于修行之地并习惯，就能获得三界自在显现增上的特征。完全清净之法虽然不分别，也能产生那样的果实，清净譬如虚空虽然不分别，也能成为一切众生的住所一样，完全清净的法性也是，虽然不分别，也能产生三有的兴盛。因此，“如虚空无碍是行境，成为一切众生
English
When entering the completely pure Dharma, it is for the sake of obtaining wisdom of the conventional and ultimate. "The essence is always emptiness." This refers to the nature of universal Buddhahood. If even the external objects to be grasped have no self-nature, then the wisdom that grasps them also does not exist. Thus, the nature of abandoning both the grasping and the grasped is the characteristic of being perfectly accomplished without any inversion. "Dependent on conditions, profound and difficult to see." This refers to the nature of Nirvana. "Dependent on conditions" refers to the wisdom of the characteristic of other-power, like the continuation of a lamp flame, the momentary continuation without interruption, which is the nature of arising dependently. "Profound and difficult to see" means that profound is because it has abandoned both the grasping and the grasped, it is the nature of emptiness. Therefore, because the nature of emptiness has no forms such as blue, it is said to be difficult to see. "Especially for beings it is constant." Up to "From this it is difficult to obtain a position, there is no other." is the explanation of the order of entering and becoming accustomed to the nature of Bodhi, the completely pure Dharma-nature, and obtaining its fruit. "Especially for beings it is constant, the fruit of complete contemplation bestows excellence." means that if one listens to, contemplates, and becomes accustomed to the completely pure Dharma-nature, one will obtain the excellence of happiness such as worldly kings and enjoyments. "Just as the unobstructed sky is the realm of activity, and becomes the abode of all beings, so too this completely pure Dharma-nature, all the prosperity of the three realms will arise." means that by dwelling in the place of practice with devotion and becoming accustomed, one will obtain the characteristic of the manifest increase of the power of the three realms. Although the completely pure Dharma does not discriminate, it can produce such a fruit, purity is like the sky, although it does not discriminate, it can become the abode of all beings, so too the completely pure Dharma-nature, although it does not discriminate, it can produce the prosperity of the three realms. Therefore, "Just as the unobstructed sky is the realm of activity, and becomes all beings"
Chinese
就像变成（空）的处所一样，同样，这种完全清净的法性，能使三有世界的一切圆满产生。如是说。 श्रेष्ठ（mchog skyes）的智者如果在此修行，将与诸佛具有相同的行境。这是说，安住于极喜地者如果习惯于此，其果报将与诸佛具有相同的行境。 诸佛所说的法性，是极其清净、照亮一切的。除此之外，没有更难获得的果位。这是说，获得佛果是果报，对于成佛来说，没有更难获得的，因为在一切世间界中，都以一切智智的智慧照亮一切。 诸佛所说的法性，是极其清净的，这是说，如此的法性清净，是薄伽梵遍照佛所说的，这是结集者的词语。 广大的法是深奥且无损减的，无与伦比，利益世间，对此，要完全清净地修习。这是说，对于如此自性的法，要舍弃分别念而修习。 广大的法是深奥且无损减的，这是说法性完全清净，是广大且不改变，完全成就的体性，因此没有损减或阻碍，这是普遍显示法性的自性。 秘密主具有名为“使欲界自在者沉醉”的明咒。例如，秘密咒可以使火的热度消失而变冷。种姓之子们，应该通过这些譬喻之词，对秘密咒的力量产生坚定的信仰。以上讲述了咒语的因、自性、力量和果报。因和自性在前面字母等之中已经讲述。此处讲述的是咒语的力量，也就是对于那些修行者，心怀二意和犹豫不决，对于修行产生怀疑，怀疑是否能获得成就，通过显示下面出现的咒语的力量来消除（怀疑）。其中，最殊胜的是欲界大自在天的
English
Just as it transforms into a place of (emptiness), similarly, this completely pure nature of Dharma causes the arising of all the wealth of the three realms. Thus it is said. If a superior (mchog skyes) wise person practices here, they will have the same realm of activity as all the Buddhas. This means that if those who dwell on the Joyful Ground become accustomed to it, their result will be the same realm of activity as the Buddhas. The nature of Dharma spoken by the Buddhas is extremely pure and illuminates everything. There is no other state more difficult to attain than that. This means that attaining Buddhahood is the result, and there is nothing more difficult to attain than becoming a Buddha, because in all realms of the world, it illuminates everything with the wisdom of all-knowing knowledge. The nature of Dharma spoken by the Buddhas is extremely pure, which means that such a pure nature of Dharma was spoken by the Bhagavan Vairochana Buddha, which is the word of the compiler. The vast Dharma is profound and without diminution, incomparable, and benefits the world; therefore, practice it with complete purity. This means that for such a Dharma of self-nature, one should abandon conceptual thoughts and practice it. The vast Dharma is profound and without diminution, which means that the completely pure nature of Dharma is vast and unchanging, and is the nature of complete accomplishment, so there is no diminution or obstruction. This is a general explanation of the nature of Dharma. The Lord of Secrets has a vidya-mantra called "that which intoxicates the lord of the desire realm." For example, a secret mantra can make the heat of fire disappear and become cold. Sons of lineage, you should have firm faith in the power of secret mantras through these words of simile. The above explains the cause, nature, power, and result of mantras. The cause and nature have already been explained in the previous letters and so on. Here, the power of mantras is explained, that is, for those practitioners who are double-minded and hesitant, who have doubts about practice, and who doubt whether they can attain accomplishment, (these doubts) are eliminated by showing the power of the mantras that appear below. Among them, the most excellent is the great lord of the desire realm.