Tibetan
ག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བས་གདོད་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་སྦྱིན་པར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །དམ་ཚིག་ཅན་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་ནས་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་བྱིན་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཅན་གཉིས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང༌། །ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར། །བླ་མས་ལུང་ནི་མ་བྱིན་པར། །དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་མཐོང་ལ། །རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་དུ་བཅུག་ཅིང་སློབ་དཔོན་དུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཤེས་པ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་རྣམས། །དེ་ཚེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྟན། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པའི་སྔགས་པའང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་དབང་བསྐུར་བའམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པ་དེ་དག་ ཚོག་བཞིན་དུ་དེས་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ལས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་ཏུ་དབང་མ་བསྐུར་བ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཤེས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །སྔགས་པ་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་བ། །དམ་ཚིག་ཤེས་པ་ལྔར་ཤེས་བྱ། །དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་གཞན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཡང་དབང་བསྐུར་ལ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་གཤེགས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་གཞན་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཆོ་ག་ལས་འགལ་བར་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཅན་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། གནས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང༌། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གོང་དུ་ནི། །སྔགས་སྤྱད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །སྔགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དྲིས་པ་དེ་དག་བཤད་པ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་བསྒོམ་པ་ན། །སྔགས་པའི་གནས་གསུམ་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གནས་གསུམ་མམ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བཤིག་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེས་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོབ། །རྒྱལ་བའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཐོབ་བ། །ཞེས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཤིག་ནས་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ན་དོན་དམ་པར་ཡང་ཆོས་རྣམས་དམིགས་ སུ་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཆོས་རྣམས་འཁྲུལ་པའམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ན། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པ། ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པར་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བདུད་བཞི་དངོ་སུ་བཅོམ་ཡང་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་ནས་ནི་ཞི་བའི་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ། གང་གི་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །གནས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་ཞི་ཞིང་གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་རི་རབ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་ན་ཐོག་མ་ནི་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པའོ། །རྒྱལ་པའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ལྡང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་མོས་པས་སྤྱོད་བའི་ས་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་བདེན་འདི་ནི་ཡང་དག་པར། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གང་གཞན་ནོ། །ཞེས་བའི་བར་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་རྣམས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་བདེན་འདི་ནི་ཡང་དག་པ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མི་སླུ་བ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བདེན་གཟིགས་པ། །དེ་བཞིན་སྔོན་ནི་ངས་མ་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བདེན་ཞིང་ཡང་དག་པ་མི་སླུ་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ངས་ཀྱང་ཡང་
Chinese
“ག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གཟུང༌།” 叫做，最初说的是给予手印和真言。 “见坛城”这个叫做，要知道是第二个具誓者。 意思是说，像这样菩提心纯熟后，再次进入坛城，给予手印和真言，要知道那是第二个具誓者。“坛城和手印都见到，也用于事业和行为上，上师没有给予开许，那也说是了解誓言。” 意思是说，也见到了坛城，听闻了续部和分别等，没有被上师开许为堪布，那叫做了解誓言第三种。“书写手印坛城等，那时如仪轨般开示，由秘密智慧生起，也是没有灌顶的咒师。” 意思是说，对于生起大悲心的坛城和书写文字轮的坛城，两个都给予灌顶或者任何一个给予灌顶后，书写手印和坛城以及解说手印，那些如仪轨般，他说也向他人开示，其中没有仅仅在秘密坛城中灌顶的，那叫做了解誓言第四种。“在秘密坛城中央，咒师如仪轨般灌顶，要知道是了解誓言第五种，不要把其他叫做具誓者。” 意思是说，也在之前的两个坛城中灌顶，在秘密坛城中灌顶的，那叫做誓言逝去第五种。 “不要把其他叫做具誓者”，像这样，如果与之前所说的相违背，违背了仪轨，就不要叫做具誓者了。 “为了善良的苦行和菩提”，从这句到“安住者即见真谛”之间，对于之前所说的“勤奋修持真言的，咒师菩萨和，如何成为一切智者？如何能见到真谛？” 这些是对于提问的解说， “为了善良的苦行和菩提，谁如果修持心，不执着咒师的三处，那就是菩萨。” 意思是说，谁如果恒常修持菩提心，不执着于身语意的三处，或者欲界、色界、无色界的三处。
English
“ga rgya yongs su gzung.” It is said that initially, hand seals and mantras are given. This called “seeing the mandala,” know that it is the second vow-holder. It means that after the mind of enlightenment is matured in this way, entering the mandala again and giving hand seals and mantras, know that it is the second vow-holder. “The mandala and hand seals are seen, and also applied to activities and actions, without the lama's permission, that is also said to be understanding the vow.” It means that the mandala is also seen, the tantras and distinctions are heard, and one is not authorized as a Khenpo by the lama, that is called understanding the vow, the third type. “Writing hand seals and mandalas, at that time, they are shown according to the ritual, with the arising of secret wisdom, it is also a mantra practitioner without empowerment.” It means that for the mandala where great compassion arises and the mandala where the wheel of letters is written, both are given empowerment, or after giving empowerment to any one, writing hand seals and mandalas and explaining hand seals, those are like rituals, he said that he also shows them to others, among them, not only empowering in the secret mandala, that is called understanding the vow, the fourth type. “In the center of the secret mandala, the mantra practitioner empowers according to the ritual, know that it is understanding the vow, the fifth type, do not call others vow-holders.” It means that empowerment is also given in the previous two mandalas, and empowerment is given in the secret mandala, that is called the vow departing, the fifth type. “Do not call others vow-holders,” like this, if it contradicts what was said before, violating the ritual, do not call it a vow-holder. “For the sake of good asceticism and bodhi,” from this sentence to “the one who abides sees the truth,” for what was said before, “the one who diligently practices mantras, the mantra practitioner bodhisattva, and how to become omniscient? How can one see the truth?” These are explanations for the questions, “For the sake of good asceticism and bodhi, whoever cultivates the mind, not clinging to the three places of the mantra practitioner, that is a bodhisattva.” It means that whoever constantly cultivates the mind of enlightenment, not clinging to the three places of body, speech, and mind, or the three places of the desire realm, the form realm, and the formless realm.
Chinese
以趋入菩提之心摧毁，做到无所缘，这被称为菩萨。生起方便的精进力后，将众生之事付诸行动，获得无所缘的行持，应知这是胜者的殊胜之处。这是说获得无所缘的行持后，从中起身，如了知诸法如幻，以方便利益众生，这被称为一切智者。获得无所缘的行持，这是说在以信解行持之时，摧毁趋入菩提之心的诸法，安住于安住菩提之心的体性空性之中，胜义中诸法也无所缘，世俗中也了知诸法如错觉或幻象，因此，称为获得无所缘的行持。所谓胜者的殊胜之处，是指如此在世俗和胜义中了知诸法无所缘，即使已战胜四魔，也是胜过四魔的具相者，因此称为胜者的殊胜之处。本来寂灭之法无自性，谁的心自然安住于此，他便能见到真谛。这是宣说见到真谛，从此了知诸法本来寂灭，且无自性，心如须弥山般不可动摇，这被称为见到真谛。总而言之，最初是具备趋入菩提之心。所谓见到真谛，是宣说安住菩提之心。所谓胜者的殊胜之处，是显示起身的菩提之心，这些应知是安住于信解行地二地的功德。此为真实，此为正确，乃至佛陀与何者不同之间，是宣说成就之族类。此为真实，此为正确，同样是不欺骗，如佛陀真实所见，同样我先前未见。这是说，此为获得菩提心，这是对它的随后的赞叹的差别，无论谁获得菩提心，都是真实、正确、不欺骗的，如先前的佛陀和我也是。
English
Destroying with the mind of entering into Bodhi, making it without object, that is called Bodhisattva. After the strength of skillful means is born, applying it to the benefit of sentient beings, obtaining the conduct without object, it should be known as the supreme of the victors. This means that after obtaining the conduct without object, rising from it, just as knowing all dharmas as illusion, using skillful means to act for the benefit of sentient beings, that is called the all-knowing one. Obtaining the conduct without object, this means that when practicing with faith, destroying the dharmas of the mind of entering into Bodhi, abiding in the emptiness of the nature of the abiding mind of Bodhi, in the ultimate sense, all dharmas are without object, and in the conventional sense, also realizing all dharmas as illusion or like a mirage, therefore, it is called obtaining the conduct without object. The so-called supreme of the victors means that in this way, realizing that all dharmas are without object in the conventional and ultimate sense, even if one has conquered the four maras, one is still a qualified one who has overcome the four maras, therefore it is called the supreme of the victors. From the beginning, the peaceful dharma is without essence, whose mind naturally abides in it, he sees the truth. This is explaining seeing the truth, from then on, realizing that all dharmas are peaceful from the beginning and without essence, and if the mind becomes unmoving like Mount Meru in that very state, that is called seeing the truth. In short, the beginning is possessing the mind of entering into Bodhi. The so-called seeing the truth is explaining the abiding mind of Bodhi. The so-called supreme of the victors is showing the rising mind of Bodhi, these should be known as the qualities of abiding in the two grounds of practicing with faith. This is true, this is correct, from 'Buddha himself and who is different' to the end, it is explaining the accomplished lineages. This is true, this is correct, similarly it is not deceiving, as the Buddha truly saw, similarly I have not seen before. This is saying, this is obtaining the mind of Bodhi, this is the difference of the subsequent praise of it, whoever obtains the mind of Bodhi is true, correct, not deceiving, like the previous Buddha and I also.