Tibetan
་པའོ། །གཉིས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནས། རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དབང་ཡང་བསྐུར། ཞེས་པའི་བར་སློབ་དཔོན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དམིགས་པ་ཅན། །ཞེས་པ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཤིང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རང་ བཞིན་དུ་མོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོམས་པར་ནུས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་ལ་སོགས་པས་བྲི་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུང་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཚོན་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོན་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་དབང་བསྐུར་གྱི། །སེམས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་ནི་དབང་མི་བསྐུར་རོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་བྲི་བར་དང་བསྐུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་དབང་བསྐུར་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྲི་བར་གསུངས་སོ། །དུས་དང་དུས་མིན་བྱེ་བྲག་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སློབ་མ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་བཤད་དེ། དུས་དང་དུས་མིན་བྱེ་བྲག་ལས། །ཞེས་པ་ལས་སྤྱིར་སློབ་མ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་སློབ་མ་ཁ་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྒོམས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྒྲུབ་པར་དབང་བསྐུར་ལ་སློབ་དཔོན་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི། གཅིག་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྒྲུབ། །ཅེས་པའོ། །གཞན་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྒོམས་ན་སྒྲུབ་པར་དབང་བསྐུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དུས་གཉིས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ན་དེར་དབང་མི་བསྐུར་བར་སྔགས་ ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་སློབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དུས་གཉིས་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་སྔ་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་ཕྱིས་ཀྱང་མི་སློབ་ལ་བསྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུང་བ་ཙམ་ལས་དུས་གཉིས་པར་ཡང་སློབ་དཔོན་དུ་སྒྲུབ་པར་དབང་མི་བསྐུར་བར་ནི་གཉིས་ཀར་མིན་ཞེས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིས། །སློབ་མ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫོགས་པར་ཤེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཞིག་གིས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་སློབ་མའི་གྲངས་སུ་ཡང་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བས། །འདིར་དབང་ལ་སོགས་པ་གདོད་བསྐུར་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པའོ། །ས་ནི་དང་པོར་ཤེས་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བས་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ས་སྦྱང་བ་བཤད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པ་གཉིས་ལས། །ཕྱིའི་ས་སྦྱང་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནང་གི་ས་སྦྱང་བ་བཤད་དེ། །སེམས་ཀྱི་སར་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱད་པ་སྔར་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་ནང༌། རྣམ་པར་རམ། ཁ་དོག་ཏུའམ། དབྱིབས་སུ་འམ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ན། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དག་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་བཤད་པར་དེས་སེམས་ཀྱི་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ནམ་ཞི་ཉེ་པ་དང་བྲལ་ནས། །སེམས་ཀྱིས་ནི་མི་འཇིགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ ཉེས་པར་རུས་པ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ན་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ས་མི་འཇིགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། དེ་ཚེ་དེ་ནི་དག་པ་སྟེ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཐོང་བས་ན། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་བསྟན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དུས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱང་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྣམས་ས་སྦྱངས་པ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་ཏེ། སྦྱངས་ན་མི་འདག་གོ །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་པ་གང་གི་ནང་དུ་སྤྱང་བ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་ཕྱིའི་ས་ལ་བྱའོ། །སྔགས་པ་རྟོག་པ་ལ་གནས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་སྟེ། སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ས་དང༌། །རུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་ཅིང་ས་དེ་སྤྱོད་ན་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་དག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་རྟོག་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ས་ཀུན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །ང་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཐོག་མར་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མང་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་རྟག་ཏུ་མཁས་པ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མཁས་པར་མངོན་པར་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་མངོན་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་ས་སྦྱང་བར་བྱ་བས་ན་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་མི་གནས་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྣམས་སྦྱང་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྱི་དགོངས་པ་དེ། རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ཏེ། །གང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སངས་རྒྱས་སྨིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ།
Chinese
པའོ། །第二，以见之法等，至“随后赐予并灌顶”之间，是导师有相的差别。以见之法等，沉醉于有相者，是指以听闻和思维的智慧听闻咒语的续部等，并以思维的智慧信解空性，但因修习的智慧未能熟练，故沉醉于外在的行为。因此，世尊允许并赐予以颜料等绘制世间坛城之灌顶。世间坛城是以颜料等绘制，成为世间众人观看的对象，故称为世间坛城，而非指外道等的坛城。因此，有相的导师允许以外在的颜料等绘制坛城之灌顶，但因心未自主，故不赐予绘制意之坛城之灌顶。信解深广之导师，则允许绘制内外坛城二者，对外在行为不执着，且心已自主，故赐予绘制内在坛城之灌顶，为了与弟子之心相合，也开示绘制外在坛城。从“时与非时之差别”至“此弟子乃胜者”之间，是讲述弟子的差别。从“时与非时之差别”等，一般来说，四种弟子中，有些弟子听闻并了解咒语的续部等，也修习菩提心，对于进入坛城之时，即可赐予修持之灌顶，若有相的导师具足相好，即使不具足菩提心，也可于彼时赐予导师之灌顶。这些是“一者立即能修持”。另一些弟子，听闻并了解咒语的续部等，但若未修习菩提心，则不可赐予修持之灌顶，应放入坛城后，指示修习菩提心之方法，使菩提心
English
pa'o. Secondly, from "By the laws of sight," to "Subsequently granted and empowered," is the distinction of the teacher with characteristics. "By the laws of sight, intoxicated by characteristics," refers to hearing the tantras of mantras, etc., through the wisdom of hearing and thinking, and believing in emptiness through the wisdom of thinking, but because the wisdom of meditation is not yet familiar, one becomes intoxicated by external behaviors. Therefore, the Bhagavan allows and grants the empowerment to draw worldly mandalas with colors and so on. Worldly mandalas are drawn with colors and so on, becoming objects of sight for worldly people, hence they are called worldly mandalas, and not referring to the mandalas of heretics and so on. Therefore, the teacher with characteristics empowers the drawing of mandalas with external colors and so on, but because the mind is not under control, he does not empower the drawing of the mandala of the mind. The teacher who believes in the profound and vast empowers the drawing of both external and internal mandalas, is not attached to external behaviors, and the mind is under control, hence he empowers the drawing of the internal mandala, and also teaches the drawing of the external mandala for the sake of uniting with the minds of the disciples. From "The distinction of time and non-time" to "This disciple is the best of victors," is the explanation of the distinctions of disciples. From "The distinction of time and non-time," in general, among the four types of disciples, some disciples have heard and understood the tantras of mantras, etc., and have also cultivated the mind of enlightenment, and at the time of entering the mandala, they can be given the empowerment to practice. If the teacher with characteristics possesses the qualities, even if he does not possess the mind of enlightenment, he can be given the empowerment of a teacher at that time. These are "One can practice immediately." Other disciples have heard and understood the tantras of mantras, etc., but if they have not cultivated the mind of enlightenment, they should not be given the empowerment to practice. They should be placed in the mandala and instructed in the method of cultivating the mind of enlightenment, so that the mind of enlightenment becomes
Chinese
成就，是后来要成就的，是在第二时成就。同样，如果想要灌顶阿阇黎，如果不了解密咒的续部等，就不会在那里灌顶，而是要让他圆满学习密咒的续部等，当具备阿阇黎的特征时，灌顶为阿阇黎也是在第二时成就。其中有些人，从一开始就不了解续部等，也没有修持菩提心，后来也不学习，也不会修持，仅仅是进入坛城，即使在第二时，也不会灌顶为阿阇黎，因为两者都不是。一切特征都圆满，那个弟子是诸佛之殊胜。意思是，也圆满了解续部等，以如理修持菩提心的人，为了增上福德而进入坛城，那也属于弟子的行列。那是通过灌顶等来，这里不需要首先灌顶等。那是，一切特征都圆满。土地最初应知。从那里，因此断除分别念，一切土地都应清净之间，讲述了清净土地。在外内两种相中，外在的清净土地已经讲述完毕。这里讲述内在的清净土地。在心之地上讲述。意思是，行为先前已显示。意思是，先前菩提心是如实了解自己的心，内在。在相上，或者颜色上，或者形状上，从或者到一切相之间，即使完全寻找也无法见到，等等之间所讲述的那样，以禅定清净，断除一切相，远离分别念，心的垢染清净。那样清净之后，无论是外在的坛城，还是内在的坛城，都要绘制。通过它完全断除。意思是，先前讲述了清净菩提心，通过它来清净心。何时寂静远离过患，心不畏惧。意思是，就像外在土地的
English
Accomplishment is what is to be accomplished later, it is accomplished in the second time. Similarly, if one wants to empower an Acharya, if one does not understand the tantric scriptures etc., one will not be empowered there, but one must let him fully study the tantric scriptures etc., and when he possesses the characteristics of an Acharya, empowering him as an Acharya is also accomplished in the second time. Among them, some people do not understand the scriptures etc. from the beginning, and have not cultivated the Bodhicitta, and later do not study or cultivate, they will not be empowered as Acharyas even in the second time just by entering the mandala, because neither of them is. With all the characteristics complete, that disciple is the best of the Buddhas. It means that one who also fully understands the scriptures etc., and cultivates the Bodhicitta properly, enters the mandala in order to increase merit, that also belongs to the ranks of disciples. That is through empowerment etc., here there is no need to empower etc. first. That is, all the characteristics are complete. The land should be known first. From there, therefore, having abandoned all discriminations, all lands should be purified, between which the purification of land is explained. Among the two aspects of outer and inner, the outer purification of land has already been explained. Here the inner purification of land is explained. It is explained on the ground of the mind. It means that the conduct has been shown before. It means that previously the Bodhicitta is to know one's own mind as it is, inner. In appearance, or in color, or in shape, from or to all appearances, even if one searches completely, one cannot see it, as explained between etc., with the purity of Samadhi, abandoning all appearances, being free from discrimination, the defilement of the mind is purified. After purifying in that way, whether it is an external mandala or an internal mandala, one must draw it. Through it, completely abandon. It means that previously it was explained to purify the Bodhicitta, through it to purify the mind. When is it peaceful and free from faults, the mind is not afraid. It means, just like the outer land's
Chinese
此外，如果远离了分别念等，以及贪欲等烦恼，那么邪魔等就不会恐惧此地。因此说：彼时彼即是清净，一切过患皆已断，现见菩提之缘故，如是彼即名为示。如是说。从“除此之外时修持”至“以菩提心而修持”之间，即使在外境的土地上修持，如果不住于分别念，不具备菩提心，那么修持也不会清净。所谓“除此之外”，是指在何处修持之外的其他地方，即指外境的土地。所谓“咒师住于分别念”，是指认为蕴、界、处等事物是实有的。如果认为所要修持的土地，以及骨头等的过患也是实有的，并且修持此土地，那么由于不具备菩提心，因此不会变得清净。因此，断除一切分别念之后，应当清净一切土地。我所开示的坛城等仪轨，最初所开示的就是这个。如是说。预先修持菩提心，也因为在众多阿阇黎的特征中，说到了“恒常精通般若波罗蜜多的道理，了知三乘的差别”等等。精通般若波罗蜜多的道理，就是指精通空性的自性，因此应当了知预先修持菩提心。了知三乘的差别，也表明精通空性，因为精通人与法无我的差别。所有这些坛城的事业，都应当由具备如是特征的、已经完成事业的阿阇黎来修持土地，因此不要仅仅安住于分别念，而要具备菩提心，以便与世间众生的心相结合。因此，对于广泛宣说清净外境土地的世尊的密意，愚昧者们不会了解。如果不能断除如是的分别念，那么就不会成为佛陀和一切智智的因。因此说：此世间成熟佛陀。如是等等。