Tibetan
་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོས་སྤྱོད་པ་དང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་པ་ནས། སྙིང་པོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོར་བཞག་ནས་ཨ་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་པ་ ནི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་ཨའི་མཐུ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དག་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བས་ན་འདིར་མ་གཏོགས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་སྒོ་སྟོང་པ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྒོར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་གཉི་གའི་ཡང་སྲོག་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡང་ལ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ། ལ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་སྟེ། སྤྱིར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཡི་གེ་ཨའི་དོན་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལྟ་བུའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་གང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨ་ལས་འགྱུར་བས་ན་སྲོག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སེམས་པའོ། །བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའོ། །ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་སྲོག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཨ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འཚོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཨ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཡི་གེ་ཀ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་འཚོ་བ་ཡང་ཨ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་ བྱའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དེ་ལ་བརྟེན་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་ན་སྐྱབས་སོ། །བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་བྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དེའི་མཐུ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་བསམ་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལུང་གི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཡང་ཆོས་དེ་གཉི་ག་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་དེའི་དོན་མ་སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་ལ། ལུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེའི་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཨ་ལས་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ཆོས་དང་ལུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྒོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འདོད་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེའི་འབྲུ་དེ་བསྒོམས་ན་དེའི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཡི་གེ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ་མཆོད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ཟད་ཟིང་གི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ལ། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དེ་བསྒོམས་པའི་མཐུ་ལས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་ཡི་གེ་ཨའི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ཨའི་དོན་མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པས་ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་འདོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་དམིགས། ཡི་གེ་ཨ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ན་སྤྱོད་ཡུལ་མཐུན་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང༌། ཨ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྒྲུབ་བ་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་
Chinese
意思是说，舍弃所有能知之分别念。所谓行持上的无二瑜伽，是指身语意三轮的行持与精华菩提之身无二地结合，因为二者自性无别。如业之异熟。意思是说，如同业之异熟，并非就是异熟本身，而是显示得如同异熟。为什么呢？因为心怀信心的有情依赖于业之异熟，那异熟会穷尽，而世尊是福德与智慧大资粮的同类果，那不会穷尽，因为精华菩提之身是福德与智慧大资粮的同类果，所以说如同异熟。那时，从世尊的肢体，以及所有如来之身，到应当精进于此精华之间，是指将字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）置于字母轮转之坛城的主尊位置，并宣说了阿的功德。其中，世尊的肢体以及所有如来之身，是指字母阿从如来之身的轮，即所有身中生出之意。所谓世间与出世间等，是指显示字母阿的大威力。其中，所谓世间，是指外道的梵志等，以及执着于一边空性者。所谓出世间，是指菩萨们，声闻众在下文出现，故不在此列。声闻和独觉也安住于各自解脱的一边空性之门。他们也分为咒语修持的进入和禅定的进入两种，字母阿如同这二者的命根。为什么呢？因为他们一切在胜义谛中，有些是不颠倒地完全成立的空性，有些是只看一边的空性，总的来说，因为依赖于一切空性的意义，所以字母阿的意义，即生起的法性，是他们一切的命根。
English
It means abandoning all conceptualizations that know. The so-called non-dual yoga in conduct is the union of the conduct of the three wheels of body, speech, and mind with the essence of the body of enlightenment, without duality, because the two are inseparable in nature. Like the maturation of karma. It means that it is like the maturation of karma, not the maturation itself, but shown to be like it. Why? Because sentient beings with faithful minds rely on the maturation of karma, and that maturation will be exhausted, but the Bhagavan is the concordant fruit of the great accumulation of merit and wisdom, and that will not be exhausted, because the essence of the body of enlightenment is the concordant fruit of the great accumulation of merit and wisdom, so it is said to be like maturation. At that time, from the limbs of the Bhagavan, and from all the bodies of the Tathagatas, to the point of striving for this essence, it means that the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is placed as the lord of the mandala where the wheel of letters turns, and the qualities of A are proclaimed. Among them, the limbs of the Bhagavan and all the bodies of the Tathagatas mean that the letter A arises from the wheel of the body of the Tathagata, that is, from all bodies. The so-called worldly and transworldly, etc., refer to showing the great power of the letter A. Among them, the so-called worldly refers to the Brahmins of the heretics, etc., and those who adhere to one side of emptiness. The so-called transworldly refers to the Bodhisattvas, the Shravakas appear below, so they are not included here. The Shravakas and Pratyekabuddhas also abide in the one-sided gate of emptiness of their own liberation. They are also divided into two types: entering the practice of mantras and entering meditation, and the letter A is like the life force of these two. Why? Because all of them are in the ultimate truth, some are emptiness that is completely established without inversion, and some are only looking at one side of emptiness. In general, because they rely on the meaning of all emptiness, the meaning of the letter A, that is, the nature of arising, is the life force of all of them.
Chinese
就像那样。在世俗谛中，所有依赖于字句的法都源自于阿(ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，字面意思：无生)，因此如同生命。其中的“禅定”指的是瑜伽，也就是心。“要禅定”指的是禅定的果实，那是通过禅定的门径进入的。成就悉地指的是上、中、下等，为了成就这些而进入，那就是进入修持真言的门径。字句也从世俗谛和胜义谛的角度转变为生命等。其中，“成为所有文字的生计”指的是从菩提的角度，文字依赖于阿而成为生计。阿的意义是无生。如来(དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་)的意义也是远离一切所需，也就是无生的意义。因此，字母“ཀ”作为菩提种子的生计，也依赖于阿，因此被称为生命。同样，其余的字母也应理解。 其中，“成为所有文字的生命”指的是从行为的角度，字句依赖于它，因此被称为生命。“成为皈依处”指的是从普遍成佛的角度，它是所有文字的所依，因此是皈依处。“出现”指的是从涅槃的角度，文字出现的意义。种姓之子们，这被所有如来加持，指的是被所有佛身之轮加持的意义。菩萨通过密咒的门径，对于菩萨的行为，佛陀的事业分别安住，这显示了字母阿的巨大力量，佛陀出现在世间时，所教导的两种法是佛陀的事业。两种法是为清净意乐者宣说证悟之法，为不清净意乐者宣说教证之法。同样，字母阿也是宣说这两种法的因，因此佛陀的事业分别安住。如何安住呢？证悟之法也从字母阿的意义无生中产生，而教证之法也通过字句来宣说。
English
Just like that. In the conventional truth, all dharmas that rely on syllables originate from A (ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马转写：a，literal meaning: unborn), therefore it is like life. "Meditation" refers to yoga, which is the mind. "To meditate" refers to the fruit of meditation, which is entering through the gate of meditation. Accomplishing siddhis refers to the superior, intermediate, and inferior, etc. Entering in order to accomplish these is entering the gate of mantra practice. Syllables also transform into life, etc., from the perspective of conventional and ultimate truth. Among them, "becoming the livelihood of all letters" means that from the perspective of Bodhi, letters rely on A to become livelihood. The meaning of A is unborn. The meaning of Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་) is also being free from all needs, which is the meaning of unborn. Therefore, the letter "ཀ" as the livelihood of the seed of Bodhi, also depends on A, therefore it is called life. Similarly, the remaining letters should also be understood. Among them, "becoming the life of all letters" means that from the perspective of conduct, syllables rely on it, therefore it is called life. "Becoming refuge" means that from the perspective of universal Buddhahood, it is the basis of all letters, therefore it is refuge. "Arising" refers to the meaning of the arising of letters from the perspective of Nirvana. Sons of the lineage, this is blessed by all Tathagatas, which refers to the meaning of being blessed by all wheels of the Buddha's body. Bodhisattvas, through the gate of secret mantras, for the conduct of Bodhisattvas, the deeds of the Buddha abide separately, which shows the great power of the letter A. When the Buddha appears in the world, the two kinds of Dharma taught are the deeds of the Buddha. The two kinds of Dharma are teaching the Dharma of realization to those with pure intention and teaching the Dharma of scripture to those with impure intention. Similarly, the letter A is also the cause of teaching these two kinds of Dharma, therefore the deeds of the Buddha abide separately. How does it abide? The Dharma of realization also arises from the meaning of the letter A, unborn, and the Dharma of scripture is also taught through syllables.
Chinese
是的。因为一切的词语没有不是从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）产生的。如何知道佛的事业呢？佛说一切法都是从名为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的门进入的。那又是如何呢？因为从名为字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的因中产生证悟的法和教法的法。因此，名为字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的那个，是做佛的事业和产生一切法的门，因此，修持密咒的菩萨们，应当将那个字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）视为如来等等。因此，想要见到如来们，就应当精勤于这个如来们的心髓，这样结合起来。名为字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的意义，不是如来的自性之外的东西，所以是心髓菩提本身的心髓，那是胜义谛。在世俗谛中，如果也修习名为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的字母的种子字，那么凭借它的力量，会显现无数的如来。想要供养如来的人，也应当修习这个字母，并且供养也要了知为修持的供养和财物的供养两种。其中，修持的供养就是修习字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）本身的意义。财物的供养是凭借修习字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的力量，会产生充满虚空的广大供养。想要现证菩提心，是指菩萨的第一地及以上的心。想要现证它，意思是说，要现前成办字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的意义。为什么呢？因为菩提心也是不生的，所以与字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的意义不生相同。想要与菩萨们交往，意思是说，如果这样想，就修习字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的门。因为菩萨们也专注于不生的意义，字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）也是不生的意义，所以因为行境相同，会一起产生。以上是显示了从禅定的门修习和阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）本身进入密咒的门成办这二者的共同功德，而想要现前成就，是从密咒的门