Tibetan
མ་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལས་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངན་སོང་དང་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གིས་ས་བོན་རྣམས་སྐྱེ་བ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལས་དེ་དག་གིས་སླར་ཡང་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པས་ན་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བའོ། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱང་བཤད་པ་ནི། །ཁ་དོག་གནག་ལ་འོད་པོ་ཆེ། །མི་བཟད་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས། །ཀུན་དུ་ཡང་ནི་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་ཉིད་གཟུགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་གནས་པར་བསམས་ཏེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༌། མཁས་པས་སྨིན་མའི་མཚམས་སུ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གནས་པར་བསམ། །ཞེས་པ་ནས། སྔགས་པས་དེར་གནས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་གཡོ་བས་བསམ་མོ། །ཡི་གེ་རབ་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །སྔགས་པས་དེར་གནས་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་སྔར་བཤད་ཟིན་མོད་ཀྱི། ཡི་གེའི་སྒྲའི་རྗེས་ལ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་ཡང་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་མཐུས་ཡི་གེ་མི་འགྱུར་བར་བསམ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །གང་གིས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ། ། ཞེས་པ་ནས། སྔགས་བས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ན་དེ་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྔགས་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་མིང་གིས་སྨོས་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་རྒྱུན་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཅི་ཡིན་ཡང་རུང་བཞི་ནི་རྩིས་མགོ་གཅིག་སྟེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསམ་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་དང༌། ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡི་གེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་བསམས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྤོ་ཞིང་བསམ་པ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བཅིངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་དུས་གསུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གཉི་གས་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་ཀུན་ལ་སོ་སོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་འདིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་རྣམས། །རྒྱུ་ཀུན་དམིགས་སུ་མེད་སྒོ་ནས། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་མཐུ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་འདིའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང
Chinese
从“玛”字的门径，可以了知善与非善等等。果报是那些业成熟后的显现，如恶趣和善趣等等。“以何生种子”的意思是，通过因和业，再次产生蕴，因为显示了所有这些都是无所缘的，所以说“摧毁”。关于它的形象的描述是：“颜色是黑色的，光芒巨大，缠绕着令人厌恶的燃烧之环，到处都在闪耀。”这表明了字母“哈”本身的形象。又，应观想它位于风轮之上，关于风轮，经中从“智者应于眉间，观想安住于轮”直到“持咒者应于此处观想”都有所阐述。动摇是风的自性，所以要这样观想。“字母完全不变，持咒者应于此处观想”，虽然字母的自性之前已经阐述过了，但“不随字母的声音而改变”又重复说了一遍，意思是凭借极度串习的力量，观想字母不会改变。从“在此轮的中央，唯有能见者”到“持咒者以等持安住，若住于轮则能成办一切”之间，说的是持咒者安住于风轮之上，然后按照其他传承所出的仪轨，来成办以名字所称的事物。无论是什么字母，四者都是一个计算单位，应观想于大自在的坛城中央，并将自身转变为圆满正觉之身，并在内在的金刚坛城中，将字母等所观想之处移至该处，除了观想和应做之事外，对于其他的修法，应结五股金刚印，事先进行为期一个月的，每日三时的近修，有相和无相两种修法都可以，应将这些分别应用于一切事物。这表明了此心髓菩提的威力，伟大的菩萨们，也正是通过此字母的门径，从无所缘一切诸法的因。
English
Through the gateway of the letter "Ma," one can understand virtues and non-virtues, and so on. The result is the manifestation of those karmas maturing, such as bad destinies and good destinies, and so on. The meaning of "What generates the seeds?" is that through causes and actions, the aggregates are generated again, because it shows that all these are without an object of focus, so it is said to "destroy." The description of its form is: "The color is black, the light is immense, entwined with repulsive burning garlands, everywhere it shines forth." This indicates the form of the letter "Ha" itself. Moreover, it should be visualized as residing on top of the wind mandala, and regarding the wind mandala, it is explained in the scriptures from "The wise should at the space between the eyebrows, visualize residing in the mandala" until "The mantra practitioner should visualize residing there." Movement is the nature of wind, so one should visualize in this way. "The letter is completely unchanging, the mantra practitioner should visualize residing there," although the nature of the letter has been explained before, the phrase "not changing following the sound of the letter" is repeated again, meaning that through the power of extreme habituation, one should visualize that the letter does not change. From "In the center of that mandala, only the one who sees" to "The mantra practitioner abides in samadhi, if residing in the mandala, he can accomplish everything," it says that the mantra practitioner abides on the wind mandala, and then according to the rituals from other lineages, one should accomplish the things that are named. Whatever the letter may be, the four are a single unit of calculation, one should visualize in the center of the great powerful mandala, and transform oneself into the fully enlightened body, and in the inner vajra mandala, move the place where the letter and so on are visualized to that place, except for the visualization and what should be done, for other practices, one should bind the five-pronged vajra mudra, and beforehand perform the approach retreat for one month, three times a day, both with signs and without signs can be practiced, these should be applied separately to all things. This shows the power of this heart essence bodhi, the great bodhisattvas, it is precisely through the gateway of this letter that they overcome the demons from the cause of all dharmas being without an object of focus.
Tibetan
་བྲལ་བར་རྟོགས་པས་བདུད་བཞི་རྣམ་པར་བཅོམ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པས་ན་འབྲས་བུའང་མེད། །ཅེས་པ་ནས། གོ་འཕང་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཡི་གེ་ཁཾ་གི་རང་བཞིན་དང་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་སྟེ། ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་དེ་གསུམ་མེད་པས་ན། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡི་གེ་ཁཾ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཆེན་གྱི། །དེའི་གཟུགས་ཡང་དག་བཤད་པ་ནི། །ཀླད་ཀོར་བཅས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཁཾ་ནི་སྟོང་པའི་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་དེའི་རང་བཞིན་གསུངས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཁཾ་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པས་སྟོང་བའི་མཆོག་ ཅེས་བྱའོ། །རལ་གྲིའི་ཕག་རྒྱ་ལྡན་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་བསྒྲུབ། །རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཁོར་ལོ་དང༌། །ལྕགས་མདའ་དེ་བཞིན་ཐོབ་སྟེ། །རྫས་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ནི། །གོ་འཕང་དམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟན་ལ་གནས་ནས་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཁཾ་བསམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་ཡི་གེ་ཁཾ་འབའ་ཞིག་ཁ་དོག་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསམས་ལ་རལ་གིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟླས་ན་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་འགྲུབ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྔགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བར་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་གོམས་པར་བྱས་ནས། ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་བ་དང་ལས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བཅས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་གཟུགས་ཡོད་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ད
Chinese
了悟远离，从而彻底摧毁四魔，这就是证得现前菩提。因为没有因，所以也没有果。从“没有因，所以也没有果”到“成办殊胜果位”之间，讲述了字母“空(藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)”的自性和修持。业也是不存在的，因为没有那三种事物，所以将获得空性智慧。这是说，通过显示字母“空(藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)”的能取和所取是空性的途径，使无明等烦恼，以及善与非善等业，和善趣与恶趣等果，都没有可执之处。圆满正等觉大能者的，真实描述其形象是：具有顶髻，空(藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)被称为空性之最。这是说该字母的自性，因为显示字母“空(藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)”远离能取和所取二者，所以称为空性之最。 以具足宝剑手印，必定成办所要成办之事。宝剑、索套、轮和铁箭，同样也能获得。如果具足这些事物，就能成办殊胜果位。这是说，持咒者安住于瑜伽座上，观想头顶上的字母“空(藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)”，观想一切都为空性的自性，然后观想唯一的字母“空(藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)”颜色如同虚空，结宝剑手印，如前念诵，那么所说之名将得以成就。将自身转变为名为“阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”的自性，不再观待包括内外在内的一切事物，从“将自身转变为名为‘阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)’的自性，不再观待包括内外在内的一切事物”到“像那样等等都是由意所生”之间，是说持咒者如前一样在瑜伽座上修习，特别是不让贪欲等烦恼生起，直到能够做到，都应习惯于观修自我的空性。然后讲述了修持阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)等的精华，以及不依赖外在事物而成就事业的方法，即：将自身转变为名为“阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)”的自性，不再观待包括内外在内的一切事物，这是说转变为阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)等的自性，对外在的色等事物，以及内在的有形之念都不会生起，并且
English
Realizing separation, thereby completely destroying the four maras, this is said to be the attainment of manifest enlightenment. Because there is no cause, there is also no result. From "Because there is no cause, there is also no result" to "Accomplishing the supreme state," it explains the nature and practice of the letter "Khaṃ (藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)." Karma also does not exist, because these three things do not exist, therefore one will attain the wisdom of emptiness. This is to say that through showing that the grasper and grasped of the letter "Khaṃ (藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)" are emptiness, the afflictions such as ignorance, and the karmas such as virtue and non-virtue, and the results such as happy and miserable realms, have nothing to be clung to. The perfect Buddha, the great powerful one, truly describes its form as: possessing a topknot, Khaṃ (藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空) is called the supreme of emptiness. This is to say the nature of that letter, because it shows that the letter "Khaṃ (藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)" is separated from both grasper and grasped, therefore it is called the supreme of emptiness. With the sword mudra, one will surely accomplish what is to be accomplished. Sword, lasso, wheel, and iron arrow, likewise one will obtain. If one possesses these things, one will accomplish the supreme state. This is to say that the mantra practitioners, abiding in the yoga posture, contemplate the letter "Khaṃ (藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)" on the crown of their heads, contemplate everything as the nature of space, then contemplate the single letter "Khaṃ (藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空)" as the color of space, make the sword mudra, and recite as before, then the names mentioned will be accomplished. Transforming oneself into the nature of the self called "A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)," no longer looking at all things including inside and outside, from "Transforming oneself into the nature of the self called 'A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿),' no longer looking at all things including inside and outside" to "Like that and so on are all born from mind," it is said that the mantra practitioner practices in the yoga posture as before, especially not letting afflictions such as desire arise, until they are able to do so, they should become accustomed to contemplating the emptiness of the self. Then it explains the method of practicing the essence of A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and so on, and accomplishing activities without relying on external things, that is: transforming oneself into the nature of the self called "A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿)," no longer looking at all things including inside and outside, this is to say transforming into the nature of A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and so on, the external things such as form, and the internal thought of form will not arise, and