Tibetan
ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག་གོ །དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་དང་གསུང་མི་ཟད་པ་དང་ཐུགས་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཤིང་དེའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་པ་རྟག་ཏུ་ཟློས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡང་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་དེའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སྒོས་པ་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ར་ཞེས་པ། ཀླད་ཀྱི་འཁོར་བཅས་བརྗིད་དང་ལྡན། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །ཟླ་བ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་སྟེ་ར་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀླད་ཀོར་གཞག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་ནི་ཟླ་བ་འཆར་བའི་ཚེ་རང་བཞིན་དཀར་བ་ལ་ཅུང་ཟད་རྩ་དམར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དཀར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ། །རྩ་དམར་བ་ནི་སེམས་ཅང་ཡི་དོན་ལ་ཆགས་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ནི། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འདོར་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་གང་ལ་བབ་པ་དེ། །སྔགས་པས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་མ་མནོས་པའམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ལྷམ་མནོས་སམ། ལྷ་མནོས་ཏེ་བཏང་བ་རྣམས་གདོད་ལྷ་མནོས་ པར་བྱ་ན་མེ་ཏོག་གདོད་དེ་ལྟར་དོར་བར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ལྷ་མནོས་ཟིན་ཏེ་གདོད་ནོད་མི་དགོས་ན་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ལ་མེ་ཏོག་དེ་དག་གི་ལྷའམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་བུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལྷ་གང་ལ་བབ་པ་དེའི་ཆ་བརྟག་པ་ཡང་གསང་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་དབུས་ཀྱི་ཆ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་སྒོ་གཉིས་ཀྱི། །བར་དུ་སློབ་མ་གཟུང་བར་བྱ། །དེར་གནས་པ་ལ་ཆོ་ག་ཀུན། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་དབུས་སུ་སློབ་མ་དེར་གཟུང་དེ་དེར་གནས་ནས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྟེ། སྒོ་ཁར་སློབ་མ་ལ་ཆུས་གདབ་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པར་སྒོ་གནས་ལས་དེ་རྣམས་བྱ་བ་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཡང་སྒོ་ནས་བོར་བ་ན་ནང་དུ་འབབ་པར་འགྱུར་གྱི། ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བོར་ན་ལྷ་ཁ་ཅིག་རྒྱབ་ཏུ་ལས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་དབུས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བོར་ན་མེ་ཏོག་ཕྱི་རོལ་དུ་བབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་ན་གོང་དུ། སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ནི། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་བདག་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཁ་ཅིག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཁ་ཅིག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་དུ་ན་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱིར་གྱལ་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ན་ཀོ་ལོང་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱལ་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་སྡིག་དང་བྲལ་བ་ཀུན། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཙུན་ནས་ནི། །དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། སྦྱིན་སྲེག་རྗེས་ལ་སྔགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཙུད་པའི་སློབ་མ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པས་སྡིག་པ་རྣམས་བྱང་ཞིང་རྒྱུད་དག་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུ་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཏེ་སྡིག་པ་འབྱང་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རིམ་པ་ཡང་ཐོག་མར་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་རོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་མའི་སྒོའི་ཕྱི་རིམ། གསུམ་པའི་ནང་རོལ་དུ་མེ་ཐབ་ཁྲུ་གང་བ་བྱའོ། །དེ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ནས་ནང་དུ་མི་ཤོང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རིམ་གྱི་སྒོ་གར་བྱའོ། །ཁང་ཐོག་ལ་སོགས་པར་བརྐོར་མི་རུང་ན་ཚོན་དམར་པོས་ཐབ་བྲི་བར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཐབ་དེའི་ཐ་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཀུ་ཤ་གཡས་སྐོར་དུ་དགྲས་ཞིང་གཅིག་གི་རྩ་བས་གཅིག་གི་རྩེ་མོ་ནོན་པར་བྱས་ཏེ་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དྲིའི་ཆུ་གཏོར་ལ། དེ་ནས་ཐབ་དེར་འཇིག་རྟེན་པའི་མི་མྲྀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མགྲིན་པ་རིང་ལ་སྤུ་ཅན་ཁ་དོག་ཁམ་པར་འདུག་པ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཐབ་དེར་བོར་ལ་མེ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་དེ་ལ་ཞལ་བསིལ་དང་གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདར་བའི་
Chinese
念诵三遍后，让其投掷鲜花。所谓的三昧耶是指，薄伽梵的身不穷尽、语不穷尽、意不穷尽的金刚庄严坛城。成为其加持的是三昧耶的真言和手印。结手印并念诵其真言三遍，就能见到身等不穷尽的金刚庄严。因此，修持明咒者在恒常念诵等行为时，也是为了结三昧耶手印。结三昧耶手印并念诵真言三遍，特别是能使破损的三昧耶恢复。所谓顶上字母Ra，头部连同脉轮，威严且具光辉。燃烧的鬘条，光芒四射。如新月一般。应安放白色。这是指在弟子的头顶上观想字母Ra，即法界智，Ra是远离所知和烦恼障的自性。安放头饰是空性的自性。具有燃烧的鬘条是因的智慧的自性。如新月一般是指，新月升起时，自性是白色，略微显现红色。白色是自性清净。红色是心执着于有情众生的利益。在所有救护者的面前。然后让其投掷鲜花。鲜花落在谁身上。明咒师就将此尊赐予他。这是指，以前没有进入坛城，没有接受本尊，或者进入坛城，没有接受本尊，或者接受本尊后又舍弃的那些人，如果最初需要接受本尊，就应该像那样投掷鲜花。如果已经接受了本尊，不需要再次接受，就揭开面罩，将那些鲜花献给本尊或薄伽梵毗卢遮那佛。这些也已经在总结的意义中详细阐述过了。投掷鲜花后，观察鲜花落在哪个本尊身上，也应该在普遍秘密续中查看。在第一个坛城的门旁。门环的中央部分。坛城的两个门之间。应该抓住弟子。安住于此，一切仪轨。按次第好好地进行。这是指在第三个坛城的门环中央。
English
After reciting three times, let him throw flowers. The so-called Samaya refers to the Vajra-adorned Mandala of the Bhagavan's inexhaustible body, inexhaustible speech, and inexhaustible mind. What becomes its blessing is the mantra and mudra of Samaya. By forming the mudra and reciting its mantra three times, one can see the inexhaustible Vajra adornment of the body and so on. Therefore, when practitioners of mantras constantly recite and so on, it is also for the sake of forming the Samaya mudra. By forming the Samaya mudra and reciting the mantra three times, especially broken Samayas can be restored. The so-called letter Ra on the crown of the head, the head together with the chakras, is majestic and radiant. The burning garland radiates light in various ways. Like a crescent moon. White color should be placed. This refers to visualizing the letter Ra on the disciple's head, which is the wisdom of the Dharmadhatu, Ra is the nature of being free from the obscurations of knowable objects and afflictions. Placing the head ornament is the nature of emptiness. Having a burning garland is the nature of the wisdom of the cause. Like a crescent moon means that when the new moon rises, its nature is white, slightly showing red. White is naturally pure. Red is the mind clinging to the benefit of sentient beings. In front of all protectors. Then let him throw flowers. Whichever deity the flower falls on. The mantra practitioner will bestow that deity upon him. This refers to those who have not previously entered the mandala and have not received the deity, or have entered the mandala and have not received the deity, or those who have received the deity and then abandoned it. If it is necessary to receive the deity initially, the flowers should be thrown in that way. If the deity has already been received and does not need to be received again, the mask should be removed and those flowers should be offered to the deity or the Bhagavan Vairochana. These have also been explained in detail in the summarized meaning. After throwing the flowers, observing which deity the flower falls on should also be looked at in the general secret tantra. Beside the door of the first mandala. The central part of the door ring. Between the two doors of the mandala. The disciple should be seized. Abiding there, all rituals. Should be performed well in order. This refers to the center of the door ring of the third mandala.
Chinese
弟子于彼坛城安住，行上说诸业，唯于门前以水洒弟子除外。未入坛城内，于门处行彼诸业，且于诸天散花，亦于门处散之，则落于内。若入内而散，则于某些天背向之。若我入中央而散，则花落于外。二者，如上云：“于救护一切者前。”故我入内，亦不能于某些者前。以菩提萨埵摩诃萨埵等，不应背向某些者故。三者，此乃法之聚落，初入内则成柯隆，与王法相违故。弟子离诸罪，如是善安住，为息彼等故。如是乃至火供之后，以咒士于坛城安置之弟子，为息灭彼等而行火供，弟子等入坛城，诸罪净除，相续清净，以此世尊以俱胝无尽金刚庄严等，以火供之门供养，则福德增长，罪业清净，故得寂静。彼之次第，初于心要坛城之前，中间坛城门之外层，第三于内里作一肘之火炉。若坛城小，不能容纳于内，则于坛城外层之门处作之。若于屋顶等处不可挖掘，则以红色彩绘火炉。然后于彼炉之末，从南方开始，吉祥草右绕，一之根按于一之顶端而绕之。然后以三界胜幢之咒所加持之香水洒之。然后于彼炉中，世间人之所谓弥栗多者，能作一切事，长颈有毛，色如黄丹者，散一花于彼炉中，加持彼火。然后如火天，施以漱口水及充满之火供，如经中所出而行之，即于彼处颤动。
English
The disciple should stay in that mandala and perform all the aforementioned actions, except for sprinkling water on the disciple at the door. Without entering the mandala, perform those actions at the door, and when scattering flowers to the deities, scatter them from the door, so that they fall inside. If you enter and scatter them, some deities will be turned away. If I enter the center and scatter them, the flowers will fall outside. Secondly, as mentioned above, "Before the eyes of all protectors." Therefore, if I enter, I will not be before the eyes of some. Because it is not appropriate for Bodhisattvas and Mahasattvas to turn their backs on some. Thirdly, this is a gathering of Dharma, and if one enters from the beginning, it becomes Kolong, which is contrary to the King's law. Disciples, free from all sins, thus well-established, for the sake of pacifying them. From "Thus" to "After the fire offering, with mantras," the disciples placed in the mandala by the mantra practitioner are offered a fire offering to pacify them. When the disciples enter the mandala, their sins are purified, and their minds are cleansed. Therefore, the Bhagavan offers to the Kumi Inexhaustible Vajra Ornament, etc., through the gate of fire offering, increasing merit, purifying sins, and thus achieving peace. The order of this is: first, in front of the essential mandala; second, outside the gate of the intermediate mandala; third, inside, make a cubit-sized hearth. If the mandala is small and cannot accommodate it inside, then make it at the outer gate of the mandala. If it is not possible to dig on the roof, etc., then draw the hearth with red paint. Then, at the end of that hearth, starting from the south, encircle the Kusha grass clockwise, with the root of one pressing on the tip of the other. Then, sprinkle fragrant water blessed with the mantra of the Three Realms Victorious Banner. Then, in that hearth, scatter a flower to what worldly people call Mrta, which can do all things, has a long neck, is hairy, and is the color of yellow ochre, and bless that fire. Then, offer the fire deity mouthwash and a full fire offering, as described in the scriptures, and it will tremble in that place.