Tibetan
གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་སྤྱར་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འཆད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསམ་ཡས་ཞེས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ནས་གྲུབ་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བྱེ་དཔའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྤྲོས་བ་ཀུན་དང་བལ་བ་ཡི། །ཆོས་རྟོགས་ནས་ནི་རབ་བྱུང་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སངས་རྒྱས་པས་ཏེ་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་རེ་བ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟོན། །པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་སྤྱར་རོ། །རང་བྱུང་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བྱད་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མི་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་རང་བུང་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འཆད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉི་ག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་ པ་ནི་གྲུབ་པ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མཆོད་གནས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་ཞེས་པ་ནས། དགོས་པའི་ས་ལ་གནས་དེ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སང་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དེ་རྣམས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་བོ། །གཉིས་སུ་ན་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུ་པ་ཉིད་དུ་རིས་མཐུན་པར་གྱུར་པས་ནས་བཅུ་པ་རྣམས་རིགས་གཅིག་པ་ཞེས་པའོ། །དགོས་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་རུ། །འཇིག་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ནི། །དགོས་པའི་ལ་གནས་དེ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ནི་གང་གི་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུར་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ས་ལ་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྒྱོར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་འབྲས་བུའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པའི་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ས་བརྒྱ་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ་སྟེ་དེ་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ཤིང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་བའོ། །ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་ཡོད་པ་ལས་ཞིག་ཅིང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་དངོས་སྤོ་མེད་པའམ། འོན་ཏེ་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། སྲིད་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སྟེ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་སླར་འབྱུང་བར་ཡག་མི་འགྱུར་ཏེ་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་ནས། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྣང་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྣང་བ་ལྟར་ཤེས་སོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་འདོང༌། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ནང་ན་གཙོ་བོ་དམ་པར་འགྱུར་པ་ཞེས་པའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྤྱོད་དེ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་སྟེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་པ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པས་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་བཤིག་སྟེ། སྐྱེ་པ་ཡོང་པར་མཐོང་པས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཤིག་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པར་མཐོང་པས་རྟག་པའི་མཐའ་བཤིག་གོ །དེ་ལྟར་སྐྱེ་པ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པར་མཐོང་པས་ཆོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བཤིག་ ནས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སུན་འབྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བཤིག་ཅེས་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་མི་རྟག་པ་གནས་པ་ནི་ཁབ་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཆགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་བརྟག་མི་བཟོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡི་པས་ཚིག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡག་འགོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་བས་ན་ཆོད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ་དག་ཤིན་ཏུ་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པར་བྱེད་ཅེ་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བཤིག་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་ངག་དགག་པ་ཙམ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མི་གནས་ལ། ཉན་ཐོས་ལྟར་གནག་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དང་ལས་འབྱུང་བའམ། ལྡོག་པར་རྟོགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་དུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་
Chinese
如是说。 那么，诸佛的稀有之处在于，宣说诸佛和一切诸佛以及正等觉佛都通达无戏论之法后，宣说有戏论之法，真是稀有啊！ 所谓方便与智慧不可思议，智慧是通达一切法为空性，方便是把空性之法用文字的字句等来表示，从而使上等、中等、下等成就者以及寂静等事业，通过分类的方式，引导众生进入，这就是方便与智慧不可思议。 所谓“断绝一切戏论的，通达法后出家众”，就是说诸佛通达无戏论之法后成佛，是通达之义。 如此，通达无戏论之义后，示现圆满世间的一切希望，真是稀有啊！ 所谓“自生者”，是指八地以上的菩萨们，因为不被其他所染污，所以称为自生。 所谓“咒的特征是这样的”，就是说通达无戏论之法后，宣说有戏论之法，这样的就是咒的特征。 咒的特征也善于安住于世俗谛和胜义谛二者，胜义谛是空性的自性，世俗谛是
English
It is said. So, the wonderful thing about all the Buddhas is that after all the Buddhas and all the Buddhas and the perfectly enlightened Buddhas have understood the Dharma without elaboration, it is wonderful to teach the Dharma with elaboration! The so-called immeasurable means and wisdom, wisdom is to realize that all dharmas are emptiness, and means is to show the Dharma of emptiness in words and letters, so that the superior, intermediate, and inferior achievers and peaceful and other actions can be used to guide sentient beings into it through classification. This is the immeasurable means and wisdom. The so-called "those who have cut off all elaborations and have attained the Dharma and have become monks" means that the Buddhas have attained Buddhahood after understanding the Dharma without elaboration, which is the meaning of understanding. Thus, after understanding the meaning of non-elaboration, it shows the fulfillment of all the hopes of the world, which is really rare! The so-called "self-born" refers to the Bodhisattvas above the eighth bhumi, who are called self-born because they are not contaminated by others. The so-called "the characteristic of mantra is like this" means that after understanding the Dharma without elaboration, teaching the Dharma with elaboration is the characteristic of mantra. The characteristic of mantra is also good at dwelling in both the conventional truth and the ultimate truth. The ultimate truth is the nature of emptiness, and the conventional truth is
Chinese
此为入定之解说。所谓“一生所系”，是指十地菩萨于如来地仅一生所系，乃是法之王储。其次，十地之菩萨于十地中种类相同，故称十地者种类相同。远离需求与，知晓世间之体性后，安住于需求之彼等，乃安住于佛。此言世间诸法非任何之果，亦非由任何因所生，故了悟其本初无生，然仍安住于果位，为利益有情而行事，并以种种庄严佛土等，故安住于佛之菩萨彼等乃安住于果位。此乃十地菩萨安住于佛之入定之方式。秘密主，又，菩萨八地者，从“如知世间如幻”至“欲使世间，世间自在”之间，乃是八地菩萨之入定之解说。其中，“诸法皆无所缘”者，乃是了悟诸法自性本无，无可缘取。诸法本无实体，乃是先前存在者坏灭而无实体耶？抑或本初未生故无实体耶？为此故云：“永舍有与生”。意指本初未生故，亦不复生，乃知本初未生故无实体。如知世间如幻。意指如是了悟诸法无实体故，世间诸法于世俗中显现，亦是由无实体而显现，如幻术由无实体而显现一般。欲使世间，世间自在。意指如是了知诸法如幻故，此菩萨于世间众生中成为殊胜之尊。秘密主，又，声闻
English
This is an explanation of samadhi. The so-called "one lifetime connection" refers to the bodhisattvas of the tenth bhumi who are connected to the tathagata's bhumi by only one lifetime, and are the crown princes of the Dharma. Secondly, the bodhisattvas of the tenth bhumi are of the same kind in the tenth bhumi, so the tenth bhumi are said to be of the same kind. Separated from needs and, after knowing the nature of the world, those who dwell in needs, dwell in the Buddha. This means that the worlds are not the fruit of anything, nor are they born from any cause, so they realize that they are unborn from the beginning, but they still dwell in the fruit position, act for the benefit of sentient beings, and adorn the Buddha land in various ways, so the bodhisattvas who dwell in the Buddha dwell in the fruit position. This is the way of samadhi of the tenth bhumi bodhisattvas who dwell in the Buddha. Secret Lord, also, the bodhisattva of the eighth bhumi, from "knowing the world as an illusion" to "wanting to make the world, the world free", is the explanation of the samadhi of the bodhisattvas of the eighth bhumi. Among them, "all dharmas are without objects" means realizing that the nature of all dharmas is originally non-existent and cannot be grasped. All dharmas have no substance, that is, are they destroyed and have no substance from what existed before? Or is it that they have no substance because they were not born from the beginning? Therefore, it is said: "Eternal abandonment of existence and birth". It means that because it was not born from the beginning, it will not be born again, and it is known that it has no substance because it was not born from the beginning. Knowing the world as an illusion. It means that because of realizing that all dharmas have no substance, the dharmas of the world appear in the mundane world, and they also appear from no substance, just as illusions appear from no substance. Wanting to make the world, the world free. It means that because of knowing that all dharmas are like illusions, this bodhisattva becomes the supreme venerable among the sentient beings in the world. Secret Lord, also, Shravaka
Chinese
不使用的无事物智慧，从“这是声闻乘的等持之相”到此为止，是讲述圣声闻乘的等持。圣声闻乘是观察蕴等诸法，以因和果的自性生起和坏灭，是有所缘的。这样，因为有生起和坏灭，所以破除了常断二边。见到生起，就破除了断边，见到坏灭，就破除了常边。这样，因为见到有生起和坏灭，所以不生起见到诸法极为无事物的智慧，因为如果极为无事物，就不会观察到生起智慧之因。秘密主！从“独觉”到“这是独觉乘的等持之相”为止，是讲述圣独觉乘的等持之相。所谓“将因和果彻底破除”，就是以驳斥因和果的方式彻底破除，也就是说，诸法的因和缘的自性，刹那的片段是无常的，安住就像芥子不附着在针尖上一样，因为无法观察，所以了知因和果是无事物的。所谓“安住在不可言说的法之相中”，就是生起认为一切法都不可言说的智慧，也就是说，这样，因为诸法不是存在，所以生起见到无法用语言表达的智慧，从而阻止用语言表达，因此，生起认为一切法都不可言说的智慧，从而真实地触及到极为寂灭的等持，是这样说的。总之，圣独觉乘破除了因和果的事物，见到无自性，从而了知法无我，但仅仅安住在语言的否定上，不像菩萨那样安住在无相智慧的显现中，也不像声闻那样仅仅了知补特伽罗无我。秘密主！此外，世间人认为果是从因和业中产生的，或者相反，并且由于他力的缘故，会普遍生起空性等持。
English
The non-use of wisdom without things, from "This is the aspect of the Samadhi of the Hearers" to this point, is the explanation of the Samadhi of the Noble Hearers. The Noble Hearers are those who observe the dharmas such as the skandhas, with the nature of cause and effect, arising and ceasing, and who have objects of focus. Thus, because there is arising and ceasing, the two extremes of permanence and annihilation are destroyed. Seeing arising, the extreme of annihilation is destroyed, and seeing ceasing, the extreme of permanence is destroyed. Thus, because seeing that there is arising and ceasing, the wisdom of seeing that all dharmas are extremely without things does not arise, because if they are extremely without things, the cause of the arising of wisdom is not observed. Lord of Secrets! From "Pratyekabuddha" to "This is the aspect of the Samadhi of the Pratyekabuddhas," is the explanation of the aspect of the Samadhi of the Noble Pratyekabuddhas. The so-called "completely destroying cause and effect" means completely destroying by refuting cause and effect, that is, the nature of the causes and conditions of dharmas, the momentary fragments are impermanent, and abiding is like a mustard seed not adhering to the tip of a needle, because it cannot be observed, therefore it is known that cause and effect are without things. The so-called "abiding in the aspect of the inexpressible dharma" means that the wisdom of thinking that all dharmas are inexpressible arises, that is, in this way, because dharmas are not existent, the wisdom of seeing that they cannot be expressed in words arises, thereby preventing expression in words, therefore, the wisdom of thinking that all dharmas are inexpressible arises, thereby truly touching the extremely pacified Samadhi, it is said. In short, the Noble Pratyekabuddhas destroy the things of cause and effect, and seeing no self-nature, thereby know the selflessness of dharmas, but only abide in the negation of language, not abiding in the appearance of formless wisdom like Bodhisattvas, nor merely knowing the selflessness of the person like Hearers. Lord of Secrets! Furthermore, worldly people think that the result arises from cause and karma, or vice versa, and due to the power of others, the Samadhi of emptiness will universally arise.