Tibetan
བའོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འདུག་ནས་སུ། །བདུད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་བཅོམ་པས། ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོང་དུ་བཤད་དེ། ཉིད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྟོང་པ་ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ལ། བདུད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་བཅོམ་པས། །ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་རིང་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཉིས་ཀ་བཅོམ་ལ། ཕུག་པོའི་བདུད་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་གཉིས་ནི་དེའི་ཞར་ལ་བཅོམ་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆུང་དུའི་ལུགས་ལས་གྲགས་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་ནས་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་རྟོགས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནད་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཞེས་པ་ནས། དཔའ་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་བཅོམ་ནས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱོད་ནི་དཔའ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་དགའ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཏུ་འདོན་པས་ནང་ནི་དཔའ་པོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་རྟོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདུད་རྣམ་པ་བཞི་བཅོམ་པ་དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བ་རྔས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཅོམ་མོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་རྟོགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་སུན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པས་ཕུང་པོ་ཡང་ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཚིག་གི་སྦྱོར་ཡུལ་རྣམ་སྤངས་ཤིག །ཞེས་པ་ནི་རྨ་པར་རྟོག་བ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་སྟེ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དངོས་སུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་པས་ན་དངོས་སུ་ཉོན་མོ་སོགས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱན་མེད་པ་སྣམ་སྐྱེས་པ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པ་སྣ་འཆི་བ་མེད་དེ་དངོས་སུ་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ལས་གྲོལ་བས་ན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མ་སྐྱེས་པ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ང་ལ་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ང་ལ་བྱུང༌། །ཞེས་བཏོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་བུར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངས་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་སུན་དབྱུང་པར་མི་ནུས་པས་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སང་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ལ་གནས་ཞེས་པའོ། །ད་ཡི་དེ་ཉིད་དམ་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སུ་བསྟན་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེའི་ཕྱིར། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ངས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བར་རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཆོས་དེ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱང་དཔའ་པོ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ནང་དུ་བཤད་པས་ཤིན་ཏུ་མ་ བཤད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ངོ་མཚར་གྱུར་ནས་མིག་གདངས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་མགོ་པོ་ཡིས། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་ཚིག་འདི་སྨྲས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཞིང་བཤད་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་བསམ་ཡས་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་མཆོད་གནས་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བ་རྡུ་
Chinese
哦。（从）“于菩提树下而安住，以四魔悉皆摧伏故”至“为利有情众生故，我当一切皆演说”之间，是说以上已述及的一切成佛之三摩地。自身安住于大雄猛之三摩地，以空性意之三摩地摧伏四魔，即是说这个。其中，“以四魔悉皆摧伏故”，是指蕴魔、烦恼魔、死主魔、天子魔等悉皆摧伏，而这也要从世俗和胜义两个方面来区分。其中，在世俗中摧伏四魔，是指在菩提树下摧伏了天子魔和烦恼魔，蕴魔和死主魔则是顺带摧伏的，这是小乘的说法。此处，是证悟一切法不生不灭后，以无所缘的方式摧伏了四魔。与“证悟无生而安住”等偈颂结合起来理解。从“彼乃大雄猛”至“是名为勇士”之间，是说如此摧伏四魔后，梵天等世间诸神对薄伽梵说：“您是大雄猛，远离怖畏”，欢喜地发出赞叹之声，薄伽梵因此说自己是内在的大雄猛。 “证悟无生而安住”，是指如此摧伏四魔，不是以有所缘的方式摧伏，而是通达一切法不生不灭，以无所缘的方式摧伏。 “我证悟无生”，是指实际上证悟了一切法从本初以来就是不生的，因此蕴也是无所缘的，所以摧伏了蕴魔。“词之所缘皆已舍”，是指远离分别念，即超越了分别念的对境，因此实际上摧伏了天子魔。“一切过失皆已无”，是指从烦恼中解脱，因此实际上摧伏了烦恼等魔。“远离因与缘”，是指没有因和缘，是自然而生的。
English
O. (From) "Having dwelt under the Bodhi tree, Because the four maras are all subdued," to "For the sake of benefiting sentient beings, I shall explain everything thoroughly," it is said that the Samadhi of complete Buddhahood has been mentioned above. Having dwelt in the Samadhi of the Great Hero himself, it is shown that the four maras are subdued by the Samadhi of the mind of emptiness. Among them, "Because the four maras are all subdued," refers to the subduing of the Skandha Mara, the Klesha Mara, the Death Lord Mara, and the Son of God Mara, and this should also be distinguished in terms of the two aspects of conventional and ultimate truth. Among them, subduing the four maras in the conventional sense means that the Son of God Mara and the Klesha Mara are both subdued under the Bodhi tree, and the Skandha Mara and the Death Lord Mara are subdued along with them, which is the saying of the Hinayana. Here, after realizing that all dharmas are unborn and unceasing, the four maras are subdued in a way that is without object of reference. It should be understood in conjunction with verses such as "Realizing the unborn and abiding." From "He is the Great Hero" to "He is called a Hero," it is said that after subduing the four maras in this way, the worldly gods such as Brahma said to the Bhagavan, "You are the Great Hero, free from fear," and joyfully uttered praises. Therefore, the Bhagavan said that he is the inner Great Hero. "Realizing the unborn and abiding" means that the four maras are subdued in this way, not by subduing them with an object of reference, but by realizing that all dharmas are unborn and unceasing, and subduing them in a way that is without object of reference. "I realize the unborn" means that, in reality, all dharmas are realized to be unborn from the beginning, so the skandhas are also without object of reference, and therefore the Skandha Mara is subdued. "All objects of words are abandoned" means being separated from discrimination, that is, transcending the object of discrimination, and therefore the Son of God Mara is actually subdued. "All faults are absent" means being completely liberated from the kleshas, and therefore the Klesha Mara and other maras are actually subdued. "Free from cause and condition" means that there is no cause and condition, and it is naturally born.
Chinese
未生之体，无有死亡，乃真实摧伏死主之魔。空性之智慧，如虚空。（此句意为）如是解脱四种相状，因此，无相之智慧，自性光明，空性之体性，如虚空般，知晓未生之义。如何生起，于我生起。（此句意为）如其所是，于我生起。如是宣说，空性之智慧，如是无倒，我已获得。极其无垢，（此句意为）此智慧已完全断除所知障与烦恼障。彼即是，（此句意为）以无颠倒而完全成就之体性，以理与教证皆无法驳斥，故称导师之智慧为彼即是。安住于仅是遍知之状态。遍知即是佛陀之体性。（此句意为）所谓完全证悟，即是舍弃于空性之自性中执着，亦非存在于空性之自性中，了知仅是如此安住。如今此殊胜之真实，乃是照亮世间之光明。以加持力之威德，显现于文字之中。为利益有情众生，我已完全阐述。（此句意为）如是，我虽已证悟一切从本初即未生未现，然为利益有情众生，为以言语表达真实之法，故加持于文字之中。文字之义，亦应于大勇士之三摩地中观之。此等次第，亦于摄义之中宣说，故未甚详述。其后，具德金刚持，惊奇睁眼，以头顶向一切智者顶礼，乃说此语。（此句意为）如上，佛陀与普贤之三摩地，空性无戏论之法，诸佛已证悟，并以文字等方式，开示与宣说有戏论之法，此乃甚为稀有。因此，诸佛之方便与智慧，不可思议，甚为稀有。乃至，成为世间之应供处。之结尾。
English
The unborn body, without death, is the true vanquisher of the Lord of Death's demons. The wisdom of emptiness is like the sky. (This means) Thus liberated from all four aspects, the wisdom without aspects, naturally luminous, the essence of emptiness, like the sky, knows the meaning of unborn. How it arises, arises in me. (This means) As it is, arises in me. Thus it is said, the wisdom of emptiness, thus without inversion, I have attained. Utterly stainless, (this means) this wisdom has completely abandoned the obscurations of knowledge and afflictions. That is it, (this means) with the nature of complete accomplishment without inversion, it cannot be refuted by reason or scripture, therefore the teacher's wisdom is called that is it. Abiding in the state of mere omniscience. Omniscience is the nature of the Buddha. (This means) The so-called complete enlightenment is to abandon attachment to the nature of emptiness, and it is also not to exist in the nature of emptiness, knowing that it is only so abiding. Now this supreme truth is the light that illuminates the world. By the power of blessing, it is manifested in letters. For the benefit of sentient beings, I have fully explained. (This means) Thus, although I have realized that everything is unborn and unmanifest from the beginning, yet for the benefit of sentient beings, in order to express the true Dharma in words, I have blessed the letters. The meaning of the letters should also be viewed in the Samadhi of the Great Hero. These sequences are also explained in the condensed meaning, so they are not described in great detail. Then, the glorious Vajradhara, marveling, opened his eyes, bowed his head to the All-Knowing One, and spoke these words. (This means) As above, the Samadhi of the Buddha and Samantabhadra, the Dharma of emptiness without elaboration, the Buddhas have realized, and in the form of letters, etc., have revealed and explained the Dharma with elaboration, which is very rare. Therefore, the skillful means and wisdom of all the Buddhas are inconceivable and very rare. Until, it becomes the object of offering in the world. The end.