Tibetan
སྒོ་ཁྱུད་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ། །པདྨོ་སོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱང་རྟ་བབས་ཀྱི་ཚད་དེ་དང་མཉམ་པར་བྱའོ། །དང་པོའི་སྒོ་ནི་སྙིང་པོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་མཉམ་ཞེས་བྱ། །འཇིགས་མེད་ངག་གིས་རིམ་གྱིས་ནི། །བསྐྱེད་དེ་དེ་ལས་ལྷག་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནི་སྙིང་པོའི་པདྨ་སོར་བཅུ་དྲུག་པ་དང་མཉམ་པར་ བྱ་ལ། དེའི་ཕྱི་མ་དེ་ལས་སོར་བཞི་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ཡང་ཕྱི་མ་སོར་བཞིས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་རིམ་པས་ཆེ་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བར་བར་དུ། །སྒོ་སྲུང་རྣམས་ནི་གཞག་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཕན་ཚུན་གྱི་འགྲམ་དུ་འོག་ནས་སྨོས་པའི་སྒོ་སྲུང་རྣམས་བཞག་སྟེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྒོ་སྲུང་ནི་སྔར་གསལ་བར་གསུངས་ཟིན་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ་མི་བསྙག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་ཡང་གདུལ་དཀའ་དང་མངོན་ཕྱོགས་ཞེས་པ་གཉིས་གསལ་བར་གསུངས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་འདིར་མིང་གིས་སྨོས་པ་མེད་པ་གཉིས་རེ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མདོར་ན་སེམས། །ཡང་དག་མགུ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞེད་པ་གང༌། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་ཏེ། དེ་ལ་ཏིང་དེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ།། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཆུ་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་གུད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཞེན་ཅིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་མགུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པ་རིན། །ཡིད་གཅིག་བསྡུས་ལ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱས་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཤིག་གམ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྟོང་ བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣག་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་སེམས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ས་བཅུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་སྟེ་དའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུམ་སྤངས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མི་བྱ་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པས་ན་ས་བརྒྱད་པ་དང༌། ས་དགུ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་ལོ། །ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ཏིང་ང་འཛིན་འདི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། དེའི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། །ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སེམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་པོར་མ་ཡིན། སེར་པོར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་པར་འདོད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཇིག་པ་སྔགས་པ་དང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདུ་ཞེས་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་སྟེ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྟོང་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་སྤངས་ཏེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅམ་ལ་གནས་སོ།
Chinese
门环等也与此相同，莲花说为十六指。这是说门环也应与马落处的尺寸相同。最初的门与心要的坛城相同，以无畏语逐渐地生起，要知道比它更大。这是说内部坛城的门应与心要的十六指莲花相同，它的外一重比它大四指，再外一重也比它大四指，就这样逐渐地增大。诸门之间，应安放护门神。这是说在坛城各门之间，安放下面将要提到的护门神。因为释迦牟尼佛的护门神先前已经明确说明，所以不必再提，而对于薄伽梵遍照佛的护门神，也已明确说明为难调伏和现前，因此在下面将要出现的护门神中，应安放此处未提及名字的各两个。三摩地简而言之是心，是真实满足。这是对“何为三摩地”的回答。所谓的三摩地，其特征是心专注一境，而这又分为世俗和胜义的专注一境。世俗的专注一境是指心专注于水和自在天的坛城等。胜义的专注一境是指舍弃所取和能取，心专注于空性自性，无论哪一种，心专注一境，使心不向外散乱，执着并感到满足，这被称为心满足，这是三摩地的总体特征。大菩萨，殊胜的差别，请一心专注地倾听。从这里到“因此在一切情况下，应恒常忆念空性”之间，是解释胜义三摩地的差别，即佛的三摩地和普皆成佛的三摩地。其中，佛的三摩地是：诸佛的三摩地，广说为空性。也就是说，所谓空性，是指蕴、界、处等诸法，从本初以来就是不生不灭的
English
The door rings and the like should also be the same as this. The lotus is said to be sixteen fingers. This means that the door ring should also be the same size as the horse landing. The first door is the essence. It is said to be the same as the mandala. With fearless words, it gradually arises. Know that it is greater than it. This means that the door of the inner mandala should be the same as the sixteen-finger lotus of the essence. Its outer layer is four fingers larger than it. The outer layer is also four fingers larger than it. It gradually increases in this way. Between the doors, the door guardians should be placed. This means that the door guardians mentioned below should be placed next to each other at the doors of the mandala. Because the door guardians of Shakyamuni Buddha have been clearly stated before, there is no need to mention them again. As for the door guardians of Bhagavan Vairochana, it has also been clearly stated that they are difficult to tame and manifest. Therefore, among the door guardians that will appear below, two each of those whose names are not mentioned here should be placed. Samadhi is simply the mind. It is said to be truly satisfied. This is the answer to "What is samadhi?" The so-called samadhi is characterized by the mind being focused on one object, which is divided into mundane and ultimate focus on one object. Mundane focus on one object means that the mind is focused on mandalas such as water and Ishvara. Ultimate focus on one object means abandoning the object and the subject, and the mind is focused on the nature of emptiness. In either case, the mind is focused on one object, so that the mind is not distracted outwards, clinging and feeling satisfied. This is called mind satisfaction, which is the general characteristic of samadhi. Great Bodhisattva, excellent difference, please listen with one mind. From here to "Therefore, in all cases, emptiness should always be remembered" is the explanation of the difference between ultimate samadhi, namely the samadhi of the Buddha and the samadhi of complete Buddhahood. Among them, the samadhi of the Buddha is: The samadhi of all Buddhas is widely said to be emptiness. That is to say, the so-called emptiness refers to the aggregates, realms, places, and other dharmas, which from the beginning are unborn and unceasing.
Chinese
以微观的方式摧毁吗？如果以微小粒子等方式摧毁，则不存在，那些的显现也不存在。如是，了悟能取和所取的自性不存在，即是空性。如是，诸法各自的自性了悟为空性的状态，不从空性的自性转为其他心，并且一心专注于此，这是圆满了十地的菩萨们获得该三摩地之时，称为成佛。如是，完全舍弃能取和所取之分的空性，即使在极喜地时也并非没有获得，但是，从极喜地到第八地之间，由于没有完全舍弃颠倒的对治，因此不会进入任运成就的状态，所以不对那些说。第八地以上舍弃了颠倒的对治，进入任运成就，因此与第八地、第九地和第十地相关联。圆满了十地之时，将彻底获得此三摩地，彻底获得该三摩地也不是由他人获得，而是从完全了解自己的心而获得。因此，从完全了解其心，才能获得，不是从其他。如是说。对此，完全了解心，秘密主，心是如来、应供、正等觉诸佛没有见到，也不会见到，不是蓝色，不是黄色，从“不是……”到“一切相”之间，即使完全寻找也无法找到，直到“是……”之前，之前在宣说菩提心的时候已经说过了。那二者完全舍弃，认为是圆满佛的，称为大空性，是成办一切智智的。如是说，是普贤云供的三摩地，那二者完全舍弃，即是舍弃能取和所取，念诵和融入空性自性这二者，即是第十一地普贤地的安住之时，认为一切法都是空性自性，舍弃了认为空性的念头，安住在认为空性自性也不存在的念头中。
English
Destroy in a microscopic way? If destroyed by means of tiny particles, etc., it does not exist, and the appearance of those does not exist either. Thus, realizing that the nature of the apprehended and the apprehender does not exist is emptiness. Thus, understanding that the nature of all phenomena is empty in its own state, and not changing from that nature of emptiness to another mind, and focusing single-pointedly on it, is when the bodhisattvas who have completed the ten bhumis attain that samadhi, and it is called becoming a Buddha. Thus, the emptiness that completely abandons the division of the apprehended and the apprehender, although it is not that it has not been attained even at the Joyful Ground, but from the Joyful Ground to the Eighth Ground, because the antidote to reversal has not been completely abandoned, it will not enter the state of spontaneous accomplishment, so do not say to those. Above the Eighth Ground, the antidotes to reversal have been abandoned and enter into spontaneous accomplishment, so it is related to the Eighth Ground, the Ninth Ground, and the Tenth Ground. When the ten bhumis are completed, this samadhi will be thoroughly attained, and the thorough attainment of that samadhi is not attained by others, but is attained from completely understanding one's own mind. Therefore, from completely understanding its mind, it will be attained, not from others. Thus it is said. Regarding this, completely understanding the mind, secret lord, the mind is not seen by the Tathagatas, Arhats, Perfectly Complete Buddhas, and will not be seen, it is not blue, it is not yellow, from "it is not..." to "all aspects", even if completely searched for, it cannot be found, until "it is...", it has already been said before when explaining the mind of bodhi. Completely abandoning those two is considered to be the perfect Buddha, called the Great Emptiness, which accomplishes the omniscient wisdom. Thus it is said, it is the samadhi of Samantabhadra's cloud offering, completely abandoning those two, that is, abandoning the apprehended and the apprehender, reciting and merging into the nature of emptiness, these two, that is, when abiding on the Eleventh Ground, the Ground of Samantabhadra, thinking that all phenomena are the nature of emptiness, abandoning the thought of thinking of emptiness, and abiding in the thought of thinking that the nature of emptiness does not exist either.