Tibetan
།དེ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བ་ཀུན། །དེས་ནི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱས། །ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་དཀར་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བྱ་སྟེ། དཀར་བ་ནི་ཚོགས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་སོར་བཅུ་དྲུག །ཡན་ཆད་དུ་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ཚད་སོར་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡན་ཆད་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་ཞེས་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་ནི་ས་བཅུ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡན་ཆད་དུ་ནི་ཞེས་པ་དེ་དག་ལས་ལྷག་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་སྟེ་མདོར་ན་པདྨ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚོན་ པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལེགས་པར་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔར་འགྱུར་པས་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་དེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟེ་བར་ལྡན་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང༌། །ཞེས་པ་ཟེ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདབ་མའི་བར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྙིང་པོའི་དབུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་མཆོག་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་པདྨའི་སྙིང་པོའི་སྟེང་དུ་བྲི་བའོ། །རྒྱལ་མཆོག་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ནི་བདུད་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གསེར་གྱི་མདོག །འབར་བཅས་ཐོར་ཚུགས་དབུ་རྒྱན་ཅན། །འོད་ཟེར་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །མགོན་པོ་ནད་དང་བྲལ་བ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པར་བྲི། །ཞེས་པ་ལ་འབར་བཅས་ནི་འབར་ཞིང་སྲེག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྲེག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །གསེར་གྱི་མདོག་ནི་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐོར་ཚུགས་ནི་འོག་མིན་གྱི་ གནས་ན་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཐོར་ཚུགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དབུ་རྒྱན་ཅན་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའམ་དབང་པོར་དབང་བསྐུར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གསོལ་བའོ། །འོད་ཟེར་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞེས་པའོ། །ནད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གདོན་དང་བྲལ་བའོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་ལ་གཟུགས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡི་ཤར་དུ་བློ་ལྡན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནེ། །གྲུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཉིད། །པདྨའི་སྟེང་གནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཡོངས་བསྐོར་བ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྔོན་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྲི་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ་ཤར་ལ་པཱུ་རྦ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་ལ་ཡང་པཱུརྦ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་བས་ན་སྔོན་འདས་པའོ་ཞེས་གླེང་བའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞག་གོ །པདྨའི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་བྲི་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དགོད་པ་དང་གྲྭ་གཉིས་ནས་འོད་གཉིས་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འབྱུང་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དགོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་མའོ། །འོད་གཉིས་འབྱུང་བ་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བའོ། །པདྨ་ནི་སྔར་བཤད་ལ་དཀར་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་སྟེ་པདྨོ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བས་བསྐོར་བའོ། །ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་དེ་ཉིད་དཀར་པོར་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱང་དུ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱོབ་པ་དག་ནི་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འབར་དང་བཅས། །ན་བཟའ་དག་ནི་དཀར་པོ་མནབས། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པར་བྲི། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གྲུ་གསུམ་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་སྤྱན་བྲི་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ་ཤེས་རབ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །འབར་དང་བཅས་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྲེག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབར་བ་དང་བཅས་པའོ། །གསེར་མདོག་ཅན་ནི་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ན་བཟའ་དཀར་པོ་མནབས་པ་ནི་ན་བཟའ་ནི་གཡོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དག་པས་དཀར་པོའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཡོགས་མ་དག་པའི་མཚན་མ་ནི་ན་བཟའ་དཀར་པོའོ། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའོ། །མགོན་པོ་ཡི་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཔའ་བོ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོའི་སྟན་ལ་འདུག །དུང་དང་ཀུན་ད་ཟླ་བ་འདྲ། །དབུལ་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། །བཞིན་ནི་བག་ཙམ་འཛུམ་པར་བྲི། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཡས་རོལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་སུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་བྲི་བ་སྟེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་
Chinese
那是被宣称为“心要”的。一切坛城慈悲的生起，都由此而成为具有心要的。 这指的是中央的白莲，它象征着薄伽梵（Bhagavan）毗卢遮那佛（Vairochana）的因，即福德资粮。白色象征着该资粮的完全清净。心要是一切生起的根源，即福德资粮是薄伽梵大悲自性生起的根源。坛城由此大悲而生起，因此它具有心要。 这就是它的意义。它的尺寸是十六指，据说可以更大。 这指的是中央莲花的尺寸是十六指。 “可以更大”意味着可以超过这个尺寸。 这样做的必要性在于，十六指代表十地和六度。 “可以更大”意味着它具有超越这些的功德，如普贤地等。简而言之，莲花应被视为象征着薄伽梵的因，即福德和智慧资粮的自性。八瓣圆满。 这指的是福德资粮具有八种智慧，因此被称为八瓣。 这八种智慧是：如镜智、平等性智、妙观察智和成所作智。前五识转化为五种智慧，因此分为五种。这八种智慧具有，因此分为八瓣。 这些智慧也证悟到一切法无自性。因此，通过证悟一切法无自性，布施者、布施之物和布施的行为三者都被证悟为无自性。 因此，布施等福德资粮应被理解为具有这种智慧，即三轮体空的自性。 具有花蕊，非常美好。 花蕊象征着佛陀薄伽梵之因的功德，如禅定、陀罗尼、解脱、力量和无畏等。福德资粮具有这些功德。 花瓣之间，一切处，都要画上金刚杵。
English
That is proclaimed as the "essence." All arising of the mandala of compassion is made to have essence by that. This refers to the white lotus in the center, which symbolizes the cause of the Bhagavan Vairochana, namely the accumulation of merit. The whiteness symbolizes the complete purity of that accumulation. The essence is the source of arising, that is, the accumulation of merit is the source of arising of the nature of the great compassion of the Bhagavan. This mandala arises from that great compassion, therefore it has essence. That is its meaning. Its size is sixteen fingers, and it is said that it can be larger. This refers to the size of the central lotus being sixteen fingers. "It can be larger" means that it can be made larger than that. The necessity for doing so is that sixteen fingers represent the ten bhumis and the six perfections. "It can be larger" means that it has qualities beyond those, such as the Samantabhadra bhumi, etc. In short, the lotus should be regarded as symbolizing the cause of the Bhagavan, namely the nature of the accumulation of merit and wisdom. Eight petals, perfectly complete. This refers to the accumulation of merit having eight wisdoms, therefore it is called eight petals. These eight wisdoms are: the mirror-like wisdom, the wisdom of equality, the wisdom of discernment, and the wisdom of accomplishment. The five consciousnesses transform into the five wisdoms, therefore they are divided into five. These eight wisdoms have, therefore they are divided into eight petals. These wisdoms also realize that all phenomena are without inherent existence. Therefore, by realizing that all phenomena are without inherent existence, the giver, the object of giving, and the act of giving are all realized to be without inherent existence. Therefore, the accumulation of merit such as giving should be understood as having this wisdom, namely the nature of the purity of the three spheres. Having filaments, and being very beautiful. The filaments symbolize the qualities of the cause of the Buddha Bhagavan, such as meditation, dharani, liberation, strength, and fearlessness, etc. The accumulation of merit has these qualities. Between the petals, everywhere, vajras should be drawn.
Chinese
知道这一点，金刚是智慧的象征，指的是具有前面所说的八种智慧。在它的心要的中央，书写“至尊之王”，指的是世尊现证菩提的自性，在莲花的心要之上书写。“至尊之王”指的是战胜魔众，也是他们之中的至尊。金黄色，具有光芒，发髻顶饰，光芒四射，怙主远离疾病，安住在禅定中书写。其中“具有光芒”指的是具有燃烧和焚烧的自性，具有焚烧烦恼和所知障的自性的智慧。金黄色是增上的自性。发髻顶饰是指住在色究竟天，因为色究竟天的诸神都具有发髻顶饰，为了与他们相符，所以具有发髻顶饰。“具有顶饰”指的是作为法王或自在者而被灌顶，佩戴珍宝的顶饰。“光芒四射”指的是被完全清净的智慧的自性的光芒和光芒的轮围所围绕。 “远离疾病”指的是远离烦恼和所知障的魔障。“安住在禅定中”指的是各自不从自证智中动摇，一心安住，形象也安住在禅定的姿态中。在他的东方，有智慧的人，书写诸佛的印，全部是三角形，都是白色的，安住在莲花之上，在周围，用白色的光芒完全围绕，极其谨慎地书写。指的是在世尊毗卢遮那佛的东方，书写先前现证菩提的过去诸如来，以三角形的印相，放置在东方，是因为在印度语中，东方叫做“པཱུ་རྦ་ (pūrba, पूर्व)，”过去也叫做“པཱུརྦ་ (pūrba, पूर्व)”，因此为了说“先前已逝”，所以放置在东方。在莲花上书写三角形，是空性、无相、无愿，是完全圆满三种解脱之门的象征。在那印的中央是金刚。
English
Knowing this, the vajra is the symbol of wisdom, referring to possessing the eight wisdoms mentioned earlier. In the center of its essence, write "Supreme King," referring to the nature of the Bhagavan's manifestation of enlightenment, written on the essence of the lotus. "Supreme King" refers to conquering the maras and being the supreme among them. Golden in color, with radiance, a topknot, and a crown, surrounded by rays of light, the protector free from disease, write him as abiding in samadhi. Among these, "with radiance" refers to having the nature of blazing and burning, possessing the wisdom of burning afflictions and cognitive obscurations. Golden color is the nature of increase. The topknot indicates residing in Akanishta, because the gods of Akanishta all have topknots, and to be in accordance with them, he has a topknot. "With a crown" refers to being enthroned as a Dharma king or a sovereign, wearing a jeweled diadem. "Surrounded by rays of light" refers to being surrounded by the light of the nature of completely pure wisdom and the emanating circles of light. "Free from disease" refers to being free from the hindrances of afflictions and cognitive obscurations. "Abiding in samadhi" refers to not wavering from one's own self-aware wisdom, abiding single-pointedly, and the form also abiding in the posture of samadhi. To his east, the wise one should write the seals of all the Buddhas, all triangles, all white, abiding on a lotus, completely surrounded by white rays of light in the vicinity, writing with great care. This refers to writing the Tathagatas of the past who previously manifested enlightenment in the east of the Bhagavan Vairochana, with the characteristic of triangular seals, placing them in the east because in the Indian language, the east is called "Pūrba (पूर्व)," and the past is also called "Pūrba (पूर्व)," so to say "previously passed," they are placed in the east. Writing a triangle on a lotus is the nature of emptiness, signlessness, and wishlessness, the complete perfection of the three doors of liberation. In the center of that seal is a vajra.
Chinese
说安立五股杵，以及从二隅生出二光，这是从秘密坛城中生出的。安立五股金刚杵是五种智慧的象征。生出二光，这个手印是法身的特征。从法身中生出报身和化身二者。莲花如前所说，白色是烦恼和所知障清净，就在莲花本身上做。光芒围绕是智慧的光芒照耀围绕。一切都是白色，这个手印要做成白色，因为完全清净的缘故。其北方，智者们说：救护者们是众生之母，具金色光辉且炽燃，穿着白色的衣服，普照一切者，安住在禅定中而画。这是在三角手印的北方画世尊虚空眼，是具有般若波罗蜜多的自性，显现证悟的智慧。救护者是诸佛世尊，因为智慧从那里生出，所以她是救护者们的母亲。炽燃是具有焚烧所知和烦恼二障的自性。金色是增长的自性。穿着白色衣服，衣服是遮盖，它本身是清净的所以是白色。因此，所知和烦恼二障的遮盖不净的象征是白色衣服。普照一切者是极其清净且自性光明的智慧自性所遍布。安住在禅定中，是安住在不动的形相中。怙主之北方，观世音自在勇士，安住在白莲花座上，如海螺和白睡莲与月亮，具有无量光芒，面容略带微笑而画。这是在世尊毗卢遮那的右侧北方一侧画莲花部的部主观世音自在，观世音的意思是以个别圆满觉悟的智慧自性，为了使众生完全成熟和解脱而观看，以及法界