Tibetan
རྣམས་བསྟན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལས་གང་མཐོང་བ་དེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཟློས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལས་བྱུང་བ་དང་བར་སྣང་གི་དང་འཕགས་པའི་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེར་བ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མར་བལྟའོ། །གསུམ་པོ་དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང༌། རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་སྟེ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་པ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཞེས་པའི་བར་ནི་ས་ལས་བྱུང་བའོ།། སངས་རྒྱས་དང་ནི་རང་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའིའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་གྲགས། །ཞེས་པའི་བར་ནི་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་ལྟས་སོ། །དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཡང་ཐོག་ཅས་པའི་བར་དུ་ཐ་མའོ། །རལ་གྲི་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི་ས་ལས་བྱུང་བའི་རབ་བོ། གདུགས་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང༌། བུད་མེད་བཟང་མོ་གོས་དཀར་ཅན། །སྡུག་པའི་གཉེན་དང་བཤེས་དག་དང༌། །གླེགས་བམ་དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ས་ལས་བྱུང་བའི་ལྟས་འབྲིང་ངོ༌། ། སངས་རྒྱས་ནི་འཕགས་པའི་ལྟས་རབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཆེ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་འཕགས་པའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་ནི་འཕགས་པའི་ཐ་མའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་བར་སྣང་གི་ཐ་མའོ། །མཚོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྒྱལ་ཞིང་བརྒལ་བ་ནི་བར་སྣང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་འདོད་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་གང་ལས་ཐོས་ན་བར་སྣང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་དེ་རྣམས་བལྟ་བ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ས་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཉལ་བར་རིགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནས། ཐེག་པ་རབ་ཀྱི་མཆོག་འདི་ནི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སློབ་མ་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡང་འདིར་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ་དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདྲ་ཡང་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དཔལ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འགྱུར་བའི། །ཞེས་པ་ནི་ སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཆེར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར། ཁྱེད་རྣམས་དེར་ནི་དོང་བས་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་པར་འོས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ན་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གནས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་བསླབ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྔར་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོམ་པ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོམ་པ་དེ་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཉེས་ཏ། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞས་པའོ། །དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་
Chinese
讲述了这些，从这些之中无论见到什么，都要让弟子向导师复述。梦兆也分为从地上产生的、从虚空中产生的和圣者的三种，分为上等、中等和下等来观察。这三种中的每一种，又应分为上等、中等和下等三种。其中，从“寺庙”到“婆罗门”之间是从地上产生的。佛陀和独觉佛，以及诸佛的声闻弟子，菩萨大士，这些是圣者的。如果梦到获得果实，直到“吉祥如意之语，被认为是愿望的果实出现”，这些是从虚空中产生的征兆。其中，从“寺庙”到“屋顶”之间是下等。宝剑和如意宝是从地上产生的上等。伞和各种鲜花，美丽的白衣女子，可爱的亲友，经卷以及婆罗门，这些是从地上产生的中等征兆。 佛陀是圣者的上等征兆。菩萨大士和独觉佛是圣者的中等征兆。声闻是圣者的下等征兆。获得果实是虚空的下等征兆。在湖泊和海洋中游泳和渡过是虚空的中等征兆。同样，听到吉祥如意之语，愿望的果实出现，要知道这是虚空中梦兆的上等征兆。观察这些梦兆，尤其适合让弟子们睡在绘制坛城的土地附近。为了让弟子们欢喜，从“大乘广弘扬，殊胜道吉祥”到“安住正道中，可得最胜乘”之间，讲述了大乘的生起，这里也讲述了大乘作为因和果的功德。这是在指示说，你们已经获得了这样的大乘。殊胜道吉祥，是指通往无上菩提的道路，也就是行持密咒之道的道路。殊胜道是指声闻和独觉佛的乘以及行持
English
Having taught these, whatever is seen among these, the disciple should repeat it to the teacher. The omens of dreams are also of three kinds: those arising from the earth, those from the sky, and those of the noble ones, and they are viewed as superior, intermediate, and inferior. Each of these three should also be divided into three: superior, intermediate, and inferior. Among these, from "temple" to "Brahmin" are those arising from the earth. Buddhas and Pratyekabuddhas, as well as the Shravaka disciples of the Buddhas, Bodhisattva Mahasattvas, these are of the noble ones. If one dreams of obtaining fruit, until "auspicious and pleasing words, are said to be the arising of the desired fruit," these are signs arising from the sky. Among these, from "temple" to "roof" is inferior. A sword and a wish-fulfilling jewel are superior arising from the earth. An umbrella and various flowers, a beautiful woman in white clothes, lovely relatives and friends, scriptures, and Brahmins, these are intermediate signs arising from the earth. Buddha is the superior sign of the noble ones. Bodhisattva Mahasattva and Pratyekabuddha are the intermediate of the noble ones. Shravaka is the inferior of the noble ones. Obtaining fruit is the inferior of the sky. Swimming and crossing lakes and oceans is the intermediate of the sky. Similarly, hearing auspicious and pleasing words, the arising of the desired fruit, know that this is the superior sign of dreams in the sky. Observing these dreams, it is especially appropriate for the disciples to sleep near the land where the mandala is drawn. In order to delight the disciples, from "The Great Vehicle greatly arises, this supreme path is auspicious" to "If one abides in the proper way, one will obtain the supreme vehicle," it speaks of the arising of the Great Vehicle, and here also speaks of the merits of the Great Vehicle as cause and effect. This is indicating that you have obtained such a Great Vehicle. The supreme path is auspicious, refers to the path to unsurpassed Bodhi, which is the path of practicing the way of mantra. The supreme path refers to the vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas and the practice of the
Chinese
是由于菩萨们的道更超胜的缘故。如果问：为何行持波罗蜜多的菩萨之道更超胜呢？虽然在行持波罗蜜多等方面相似，但为了使诸神欢喜，通过四支等咒语的念诵、供养和火供等方式，对布施等波罗蜜多不断地行持，因此能迅速获得果报，所以是最殊胜的。具有光辉是指具有增上的体性，获得天人和人的受用安乐以及持明等成就。具有决定的善妙体性，是逐渐获得不住涅槃的次第，因此是具有光辉的。大乘变得广大是指，密咒行持之道的的大乘是无上菩提生起之因的主要因素，因此称为广大。因为什么缘故？你们在那里沉溺，因此理应成为如来。意思是说，如果进入大乘，那么它的果报就是获得一切智智的自性法身。此后，金刚持以无所戏论的方式安住于世尊，这样禀告道，从“这是什么缘故呢？菩萨们如果没有完全舍弃身语意，就不会受持学处”之间，是对之前所说的三世无垢智慧之总持的详细解释。世尊啊，如果菩萨们安住于三世无垢智慧之总持，那么请您宣说如何能使佛和菩萨们欢喜。意思是说，安住于三世无垢智慧之总持，能使佛和菩萨们欢喜，请您宣说如何能获得增上和决定的善妙。三世无垢智慧之总持已经宣说完毕。身语意合一是指身语意三者同时融入空性之中，这样身语意三者空性的自
English
It is because the path of the Bodhisattvas is superior. If asked, why is the path of the Bodhisattvas who practice Paramita superior? Although it is similar in practicing Paramita and so on, in order to please the gods, through the recitation of mantras such as the four branches, offerings, and fire offerings, the practice of generosity and other Paramitas is continuous, so it is superior because it will quickly obtain the fruit. Having splendor means having the nature of increase, obtaining the happiness of enjoyment of gods and humans, and the accomplishment of Vidyadhara and so on. Having the nature of definite goodness is the gradual attainment of the order of non-abiding Nirvana, so it is having splendor. The Great Vehicle becoming vast means that the Great Vehicle of the path of mantra practice is the main factor in the arising of unsurpassed Bodhi, so it is called vast. For what reason? Because you are immersed there, therefore you should become Tathagatas. It means that if you enter the Great Vehicle, then its fruit is to obtain the Dharmakaya, the nature of omniscient wisdom. After that, Vajradhara abided in the Blessed One in a non-elaborate manner, and thus reported, from "What is the reason for this? Bodhisattvas will not uphold the precepts unless they have completely abandoned body, speech, and mind," is a detailed explanation of the previously mentioned summary of the wisdom of the three times without obscuration. Blessed One, if Bodhisattvas abide in the summary of the wisdom of the three times without obscuration, then please explain how to make the Buddhas and Bodhisattvas happy. It means that abiding in the summary of the wisdom of the three times without obscuration can make the Buddhas and Bodhisattvas happy, please explain how to obtain increase and definite goodness. The summary of the wisdom of the three times without obscuration has been explained. Body, speech, and mind becoming one means that the three, body, speech, and mind, simultaneously merge into emptiness, so the three, body, speech, and mind, are the self of emptiness.