Tibetan
པ་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་བར་ནི་གཅིག་ནི་ སྔགས་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞར་ལ་སྤྱོད་ལ། གཅིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་བསྒྲུབ་ཅིང་སྔགས་ཞར་ལ་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཅིག་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཞུགས་ཤིང་ནན་ཏན་དུ་མ་བྱས་པས་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐོས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་ཡང་དད་པ་དང་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དག་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་དད་བ་སྐྱེ་སྟེ་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཐོང་ངམ་མ་ཐོས་ན་དགའ་ཞིང་དད་པ་སྐྱེ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གོམས་པས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་དགའ་ཞིང་དད་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་གང་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་གསང་སྔགས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་དང་ཅིང་སྣོད་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་པའོ། །སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང༌། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁྲོ་བོ་དང༌། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་དང་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བཟློག་པས་དེ་དག་གི་སེམས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའོ།། དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་ཚད་འདི་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ན་གྲངས་ཀྱི་ཚད་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་བསྒྲལ་བར་ཡི་དམ་བཅའ་བ་ཁོ་ནར་བྱ་སྟེ། དེས་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གྲངས་སུ་བཅས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའམ་སློབ་དཔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བཙུད་ན་སློབ་དཔོན་ནམ་སྒྲུབ་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཙུད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚད་དང་གྲངས་ཚད་མེད་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེ་དག་བོས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏང་བར་ཡང་བྱའོ། །སྡིག་པ་མི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱའི་ཞེས་པ་ནས། བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐེག་པ་རབ་ཀྱི་མཆོག་འདི་ནི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སྔ་དེ་ནུབ་སློབ་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུའོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དྲི་དང་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་དང༌། སོ་ཤིང་འཆར་གཞུག་པ་དང༌། སྐུད་པས་དཔུང་པ་བཅིངས་ཏེ་སྲུང་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་བལྟར་གཞུག་པ་དང་ཆོས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་ལས་ནི་ཁ་ཅིག་ལྟག་འོག་ཏུ་འབྱུང་མོད་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེ་ལས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །བརྒྱ་ལ་སྔོན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན་པ་ཡང་སླར་ཡང་འདིར་སྐྱབས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །སྔོན་སོང་བ་ན་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་གི་འདིར་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་སྔ་མ་དང་མཐུན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་མི་མཐུན་ཏེ། འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་རྣམས་ནི་གདོང་སྐྱབས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་འདིར་སྔོན་སྐྱབས་སུ་སོང་ཟིན་པ་ཡང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ སླར་ཡང་འདིར་སྐྱབས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །སྡིག་པ་མི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་སྡིག་པ་སྔར་བཤགས་པ་དང་ད་ལྟར་མི་བྱད་ཅིང་ཕྱིས་མི་བྱ་བར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིས་མི་བྱ་བར་ཁས་བླང་བ་ནི་རིགས་ན་སྔོན་བྱས་ཟིན་པ་སླར་བཤགས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྡིག་པ་སྔོ
Chinese
行持方面，其中也有差别，一是主要修持真言，附带行持波罗蜜多；一是主要修持波罗蜜多，附带行持真言。如此行持二者，都是大乘的体性。众生若在过去世中，未曾通过听闻、思维、修习等方式进入如此的大乘，也未曾精进努力，那么即使以行持密咒的方式听闻佛法，或者见到坛城等，也不会生起信心和欢喜。密咒的行持和波罗蜜多的行持，若事先习惯，则对二者都会生起信心，即使习惯于密咒的行持，见到或未听到波罗蜜多，也会欢喜并生起信心；习惯于波罗蜜多的行持，见到或听到密咒的行持，也会欢喜并生起信心。因此，经中说，有些人习惯于修持大乘密咒行持的无量法门。因此，习惯于如此的大乘密咒行持，就会对此密咒行持感到满意并成为法器，否则就不是。修持无量法门，是指大乘本身的功德，即修持力量和无畏等佛陀的功德法，以及修持明王、忿怒尊、使者等多种法门。这些是金刚萨埵，是指习惯于如此大乘的众生，他们的心非常坚定，不会被外道和魔等所动摇，因此他们的心如同金刚，所以称为金刚萨埵。为了他们自己的利益，才制定了这个数量的限度，是因为如此的众生非常稀少，所以才制定数量的限度。然而，导师应以大悲心，发誓度化所有的众生界，因为这会成为菩提心的因，所以应当摄受无量无边的众生。上面所说的数量限制，是对于修持或学习
English
In terms of practice, there are also differences. One is to mainly practice mantra and secondarily practice pāramitā; the other is to mainly practice pāramitā and secondarily practice mantra. Both of these practices are of the nature of the Great Vehicle. If sentient beings have not entered such a Great Vehicle in previous lives through hearing, thinking, and meditating, and have not made diligent efforts, then even if they hear the Dharma in the manner of practicing secret mantras, or see mandalas, etc., they will not generate faith and joy. If one is accustomed to the practice of mantra and the practice of pāramitā beforehand, then faith will arise in both. Even if one is accustomed to the practice of mantra, seeing or not hearing pāramitā will bring joy and faith. If one is accustomed to the practice of pāramitā, seeing or hearing the practice of mantra will also bring joy and faith. Therefore, it is said in the scriptures that some people are accustomed to practicing the immeasurable doors of the Great Vehicle's secret mantra practice. Therefore, being accustomed to such a Great Vehicle secret mantra practice, one will be satisfied with this mantra practice and become a vessel, otherwise not. Practicing immeasurable doors refers to the qualities of the Great Vehicle itself, that is, practicing the qualities of the Buddha, such as strength and fearlessness, as well as practicing various doors such as vidyārājas, wrathful deities, and messengers. These are Vajrasattva, referring to sentient beings who are accustomed to such a Great Vehicle, their minds are very firm and will not be shaken by heretics and demons, etc., therefore their minds are like vajra, so they are called Vajrasattva. The limit of this number is set for their own benefit, because such sentient beings are very rare, so the limit of the number is set. However, the teacher should, with great compassion, vow to liberate all realms of sentient beings, because this will become the cause of bodhicitta, so immeasurable sentient beings should be embraced. The numerical limit mentioned above is for practice or learning.
Chinese
作为上师要使其成熟的弟子。对于除此之外的其他众生，也生起大悲心，如果将他们安置在该坛城中，即使不会成为上师或修行者，但如果安置在坛城中并生起菩提心，因为会成为菩提之因的种子，所以要无量无边地摄取。然后召唤他们，也要让他们皈依三宝。从“不做恶业者也要劝诫”开始，到“安住于二谛，此为殊胜之极乘，如法安住则可得”之间，是讲述坛城绘制之前之后，完全摄受弟子的次第，也就是九种。九种是什么呢？忏悔罪业，皈依，受持三时无垢之智慧誓言，布施香和花，给予木杖，用线缠绕手臂进行守护，生起欢喜，让他们看梦，以及说法。这些在续部中有些是颠倒出现的，但要视为是行事的次第。其中，显示给予皈依三宝，三宝即是佛、法和圣者不退转的菩萨们。百者，以前在别解脱戒等的戒律场合中已经皈依过的，也要再次在此皈依。以前皈依时，是皈依了僧伽圣者八种人，而在此皈依佛和法，虽然与前者相同，但在僧伽方面则不同，因为是特别皈依了圣者不退转的菩萨们。而那些没有皈依过的，则要当面让他们皈依。因此，对于已经皈依过的，为了使其稳固，也要再次在此皈依。“不做恶业者也要劝诫”是指，对于以前所造的罪业，之前已经忏悔过，并且发誓现在不做，以后也不做。对此，如果发誓现在不做，以后也不做，那么如果这样，对于以前已经做过的，再次忏悔有什么意义呢？罪业之先
English
The disciple who is to be ripened as a master. For other sentient beings besides them, also generate great compassion, and if they are placed in that mandala, even if they do not become a master or practitioner, if they are placed in the mandala and generate bodhicitta, because it will become the seed of the cause of bodhi, they should be taken immeasurably and boundlessly. Then summon them and also have them take refuge in the Three Jewels. From "Those who do not commit evil deeds should also be exhorted," to "Abiding in the two truths, this is the supreme of the excellent vehicle, if one abides in the proper manner, one will attain it," is the explanation of the order of completely accepting disciples before and after drawing the mandala, which is ninefold. What are the nine? Confessing sins, taking refuge, receiving the vows of the wisdom of the three times without obscurations, giving incense and flowers, giving a wooden staff, protecting by tying the arm with a thread, generating joy, having them look at dreams, and teaching the Dharma. These sometimes appear in reverse order in the tantras, but they should be regarded as the order of actions. Among them, it shows giving refuge to the Three Jewels, the Three Jewels being the Buddha, Dharma, and the noble, irreversible Bodhisattvas. As for the hundreds, those who have already taken refuge in the context of the vows of individual liberation, etc., should also take refuge again here. When taking refuge before, one took refuge in the eight types of Sangha noble persons, and here, taking refuge in the Buddha and Dharma is the same as before, but it is different in terms of the Sangha, because one is specifically taking refuge in the noble, irreversible Bodhisattvas. And those who have not taken refuge, they should be made to take refuge face to face. Therefore, for those who have already taken refuge, in order to make it firm, they should also take refuge again here. "Those who do not commit evil deeds should also be exhorted" means that for the sins committed in the past, one has already confessed before, and one vows not to do them now and not to do them in the future. Regarding this, if one vows not to do them now and not to do them in the future, then if that is the case, what is the point of confessing again for what has already been done in the past? The beginning of sin