Tibetan
ས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་སྤོང་ བའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བགྲོད་པ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་སྒོམ་ཞིང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་གསད་བ་པའི་བདག་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བགྲོད་པ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་པ་རབ་ཏུ་མང་ཤིང་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་རང་གི་བློས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་སྤང་པར་བྱ་དགོས་ན། དེ་དག་གི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་སྔོན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཕུང་པོའི་གནས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཕུང་པོའི་གནས་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོར་དད་པས་རྩོལ་ཞིང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་གོ་མས་པར་བྱས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་མ་སྤྱད་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་སྒྱུ་མའི་བལ་གླང་དང་རྟ་ལ་སོགས་བ་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་ཀྱང་རྡོ་ཤིང་རྣམས་སུ་མི་མངོན་པར་བལ་གླང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་མོད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་ན་བལ་གླང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་མིན་ཏེ་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་ཡང་རྣམ་ པར་ཤེས་པར་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མའི་བལ་གླང་དང་འདྲ་སྟེ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་མི་མངོན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོད་བ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་ཡང་འབྲོག་དགོན་པ་ན་སྐྱེས་བུ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མཐོང་སྟེ་ཆུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སང་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པད་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་མོད་ཀྱི། རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གསལ་བར་མངོན་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཇིག་ཅིང་འཇུག་པའི་སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་བཤིག་ནས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང། དེ་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ནས་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་སེམས་དེ་གསུམ་རྣམ་པར་ བསྒོམས་པས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མེ་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ཤིང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་མཚན་ཉིད་དེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པའི་བཞི་ཆ་གཅིག་གིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་ནས་འཕར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདི་ཡང་བསྐལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་སེམས་པ་དེ་ཡང་རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྤངས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་སྤངས་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྤངས་བ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་བཏགས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་བ་པའི་བདག་པོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ ཏེ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་དེ་ཐོག་མ་གང་ནས་སྐྱེས་པའི་མཐའ་བཅལ་ན་མཐའ་དེ་མི་རྙེད་ལ། དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པས་ཐ་མ་འགག་པའི་མཐའ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པས་སེམས་དེ་མ་སྐྱེས་པར་མངོན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་དེ་གང་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་སྤངས་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡང་སྤངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་ཞིང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་སྤོང་པ་ཡང་བསྐལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ
Chinese
断除一百六十种等烦恼的次第。 现在宣说进入以咒门修持之行，行持的菩萨摩诃萨以大乘道而行，不依赖他者，智慧敏锐者，于法与补特伽罗二者修习无我，以信解而行持，进入地的次第。其中，断除者的主尊，以大乘道而行，不依赖他者者，生起于法无我的心，是指进入大乘的菩萨，听闻极多，智慧极为敏锐，不依赖他者，以自己的智慧了知诸法如幻如阳焰等之相，从而证悟于法无我。 其中，证悟补特伽罗无我的次第，需要经历三个大劫。即使证悟了补特伽罗无我，也需要用一个大劫来断除认为只有蕴存在的执着。如果这些事情没有做到，怎么能证悟于法无我呢？回答是：为什么呢？因为这样，他们先前修持，当蕴的处所完全坏灭时，为了完全了知自性，生起了如幻、如阳焰、如影像、如谷响、如火焰轮、如乾闼婆城一样的认识。意思是说，先前修持，当蕴的处所完全坏灭，如幻如阳焰等，首先以信心努力并进入的行持，当修持时，了知蕴的自性如幻等，并理解，即使没有修持证悟补特伽罗无我的次第，也能证悟于法无我。 其中，幻是指对诸法生起如幻一样的认识，如幻术师所变的毛牛和马等，虽然是用石头和木头等做成的，但石头木头等并不显现，而是显现为毛牛和马等的形象，但实际上并没有毛牛和马等的事物存在，只不过是石头木头等而已。同样，蕴等诸法虽然显现，但实际上是由于错乱的显现，实际上法的自性与幻术师所变的毛牛相似，虽然显现，但并不存在。
English
The order of completely eliminating the one hundred and sixty kinds of afflictions, etc. Now, I will explain the order of entering the ground of practice, where Bodhisattvas who practice through the gate of mantra, who travel the Great Vehicle path, who do not rely on others, and who are sharp in wisdom, meditate on the absence of self in both phenomena and individuals, and engage with faith and understanding. Among them, the master of those who eliminate, those who travel the Great Vehicle path and do not rely on others, generate the mind of no-self in phenomena. This refers to Bodhisattvas who have entered the Great Vehicle, who have heard extensively, whose wisdom is extremely sharp, who do not rely on others, and who understand the characteristics of phenomena as illusion and mirage through their own intelligence, and thus realize the absence of self in phenomena. Among these, the order of realizing the absence of self in individuals requires the passage of three kalpas. Even if one realizes the absence of self in individuals, it is still necessary to abandon the perception that only aggregates exist for one kalpa. If these tasks are not accomplished, how can one realize the absence of self in phenomena? The answer is: Why is that? It is because they have previously engaged in practice, and when the place of the aggregates is completely destroyed, in order to fully understand the essence, they have generated perceptions like illusion, mirage, reflection, echo, fire wheel, and Gandharva city. This means that having previously engaged in practice, when the place of the aggregates is completely destroyed, such as illusion and mirage, one first strives with faith and engages in practice. When practicing, one understands the nature of the aggregates as illusion, etc., and comprehends that even without practicing the order of realizing the absence of self in individuals, one can realize the absence of self in phenomena. Among these, illusion refers to generating the perception that all phenomena are like illusions. For example, the woolly yak and horse, etc., created by a magician, although made of stone and wood, etc., do not appear as stone and wood, but appear as the forms of woolly yak and horse, etc. However, in reality, there are no such things as woolly yak and horse, etc., but only stone and wood. Similarly, although phenomena such as aggregates appear, they actually appear due to the power of mistaken consciousness. In reality, the nature of phenomena is similar to the woolly yak created by a magician; although it appears, it does not exist.
Chinese
是的。识如同石头和树木等一样，虽然不显现，但显现为色等法，这些不是存在的，仅仅是识的错觉而已。同样，在荒野中，被干渴所困扰的人将海市蜃楼视为水，但水的实体并不存在，仅仅是海市蜃楼而已。同样，蕴等诸法也不是存在的，仅仅是识的错觉而已。同样，影像、山谷回声、旋转的火把、乾闼婆城等，也应如前述幻术等那样理解。总之，蕴等诸法的显现仅仅是识的错觉而已。在梦中，虽然没有色等境，但却能见到色等，并且能做那些事情。在梦中，色等明显地显现为不存在。所有这些都仅仅是识的力量所致。心想：就这样，进入信行地，认识到蕴等诸法无我，就像幻术等，乃至乾闼婆城等一样的观念产生。诸法虽然不是真实存在的，但却执着于仅仅存在识。像这样，在信行地认识到法无我，同样，对于信行地的行者来说，诸法如幻术和海市蜃楼等般生灭的心，以及如此破析诸法后，安住于彼之无分别禅定的心，以及之后由于慈悲心的驱使，而修持波罗蜜多等，并通过听闻、思惟和修习的智慧，了解十地等的功德，并对此生起极大的信解，进入、安住和生起这三种心，通过修习，对于地和波罗蜜多的功德等完全不了解，也就是完全不了解且未证悟，通过听闻、思惟和修习的智慧，认识到法无我，并且执着于仅仅存在识，这就是信行地的特征，信行地为一个大劫。
English
Yes. Consciousness is like stones and trees, etc. Although it does not appear, the phenomena that appear as form, etc., are not existent, but are merely the appearance of the illusion of consciousness. Similarly, in the wilderness, a person tormented by thirst sees a mirage as water, but the substance of water does not exist, it is merely a mirage. Similarly, the aggregates and other phenomena are also not existent, but are merely the appearance of the illusion of consciousness. Similarly, images, echoes, rotating torches, and cities of gandharvas should also be understood in the manner described above regarding illusion, etc. In short, the appearance of the aggregates and other phenomena is merely the appearance of the illusion of consciousness. In a dream, although there are no objects such as form, one sees forms, etc., and performs those actions. In a dream, it is clearly evident that forms, etc., do not exist. All of these are merely due to the power of consciousness. Thinking, "Just like that," one enters the stage of practice by faith, and realizing the selflessness of phenomena such as the aggregates, a conception arises like illusions, etc., and even cities of gandharvas. Although phenomena are not truly existent, one clings to the mere existence of consciousness. In this way, realizing the selflessness of phenomena on the stage of practice by faith, similarly, for the practitioner on the stage of practice by faith, the mind that phenomena arise and cease like illusions and mirages, etc., and the mind that, having analyzed phenomena in this way, abides in the non-conceptual samadhi of that, and then, driven by compassion, practices the perfections, etc., and through the wisdom of hearing, thinking, and meditating, understands the qualities of the ten bhumis, etc., and generates great faith in them, and the three minds of entering, abiding, and arising, through cultivation, one does not fully understand the qualities of the bhumis and perfections, etc., that is, one does not fully understand and has not realized them. Through the wisdom of hearing, thinking, and meditating, one realizes the selflessness of phenomena and clings to the mere existence of consciousness. This is the characteristic of the stage of practice by faith. That stage of practice by faith lasts for one great kalpa.