Tibetan
་བའི་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་མྱུ་གུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་མ་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་གཉེན་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་འབྱུང་བའི་སྡོང་བུ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་དུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་པ་དང་མ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་བཞི་པ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱིན་ན་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་གནས་ཏེ། བསོད་ནམས་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པའི་སྣོས་དོ་སྙམ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་ལོ་མ་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་བླ་མའམ་རོལ་མོ་མཁན་དག་ལ་དགའ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མ་ལས་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། སྣོད་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་བླ་མ་དང་རོལ་མོ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་དགའ་བར་སྦྱིན་པས་དངོས་པོ་ལ་མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་དགའ་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་འདོད་པ་ལ་ཟས། གོས་འདོད་པ་ལ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུར་བལྟའོ། །དེ་ནས་གསང་བ་པའི་བདག་པོ། །གཞན་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་རྣམས་བྱས་ནས་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང༌། ངག་གི་ལས་བཞི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ག་སོས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་གསང་བ་པའི་བདག་པོ། །གཞན་ཡང་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ ཀྱིས་འཁོར་བར་རྒྱུ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལ་ཞིག་ལས་ཚིག་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་མཁན་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྟོན་པའི་ལྷ་ལ་བརྟེན་དུ་བཅུག་པ་སྟེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་འདི་དག་ནི་ལྷ་ཆེན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བདེ་བ་སྟེར། །དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་མཆོད་དང༌། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མཆོག །རིག་བྱེད་རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །མཁས་པའི་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་མིང་གིས་སྨོས་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་གང་ལ་དད་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱས་ན་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྟེར་བ་དང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟེན་པའོ། །དེ་ལས་དེ་འདྲའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་མགུ་གྱུར་ཏེ། །དེའི་ཆེ་རབ་ཏུ་གུས་ལྡན་པས། །དེ་དག་ལ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ལྷ་རྣམས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བྱིས་པ་དེ་ལ་ཡིད་མགུ་བ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་མཆོད་པ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་ནི་ཀུན་དུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་སེམས་བརྒྱད་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ནས་སྐྱབས་དང་མགོན་མེད་པར་འཁྱམས་པ་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་དང་མགོན་དེ་དག་བསྟན་པས་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་དང་མགོན་རྙེད་དེ་དབུགས་ཕྱིན་པ་ནི་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་དགེ་བའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་པ་རྣམས་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བློ་སྐྱེ་ཤིང་དེ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དངོས་པོར་སེམས་ཏེ། སྔར་བདག་ གི་ངོ་བོ་སྨོས་པ་རྣམས་དང་སྟོན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་ལྟ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་གཞུང་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་དག་པའི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཅེས་པའི་དངོས་པོ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ། སྤུའི་ཉག་མ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་རྟོག་སྟེ་དེ་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཚོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཚོལ་བའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་བལྟའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ནི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཁྱམས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། ལམ་དེ་སྟོན་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དབང་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དེ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་བལྟའོ། །གསང་བ་བའི་བདག་པོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་གི་ངོ་བོར་བརྟགས་པས་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་མཐའ་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྟོག་པའམ་མི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཞེས་བཏགས་པར་བྱ་ཞེས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ པའི་དངོས་པོ་སྤངས་པའི་གཞན་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་གཞན་ན་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པའམ་མི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཞེས་བཏགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་གདག་ཏུ་མེད་ཅེས་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་པ། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་མྱ་ངན་འདས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིན་
Chinese
从布施的善行中产生的，视作幼苗。然后，再有就是，对于那些不了解布施的人也行布施，这是说，布施是由于习惯了母亲的恩德，也向非亲属的其他人行布施。这也被视作从十善业中生出的树木。然后，再有就是，对于布施，完全寻求并做成容器，这是说，如果向父母，堪布和阿阇黎，以及精通四吠陀的婆罗门行布施，那么他们就是布施的处所。因为福德会变得无边无际，所以心想他们是布施的容器而行布施，这也视作从善业中生出的原因，如同树叶。然后，再有就是，对于布施，乐意地向喇嘛或乐师们行布施，这是说，这种布施比之前的更广大。不分别容器，而是以欢喜心向喇嘛和乐师等行布施，这是不执着于事物而行布施。这也视作从善业中生出的原因，如同花朵。然后，再有就是，对于布施，向那些心中欢喜的人行布施，这是说，对于想要食物的人给予食物，对于想要衣服的人给予衣服等，对于想要什么就给予什么。这也视作从善业中生出的果实。然后，秘密主啊！再有，为了转生到天界而守护戒律，这是说，做了那样的布施之后，从身体的三种行为，语言的四种行为，以及意念的三种行为的门径，断绝产生不善，守护具有这种特征的戒律，然后为了获得其果实，也就是显现高上的特征，天等享乐，转生到天界，也就是使那种享乐变得鲜美。然后，又是秘密主啊！再有，以那样的心识 在轮回中流转，是因为从某位善知识那里听到了这样的话，这是说，像那样行布施并守护戒律，由一些了解世间学说的堪布作为善知识，让他们依靠自己的本尊神。那位善知识也展示了诸神的自性，也就是，这些神是伟大的神，他们给予一切众生安乐。你
English
That which arises from the virtue of giving is seen as a sprout. Then, again, giving itself is also given to those who do not know giving, which means that giving, through the power of being accustomed to the kindness of the mother, is also given to others who are not relatives. This is also seen as a tree arising from the ten virtuous deeds. Then, again, for giving, one seeks and makes a vessel completely, which means that if one gives to fathers and mothers, Khenpos and Acharyas, and Brahmins who are fully knowledgeable in the four Vedas, then they are the places for giving. Because merit will become limitless, thinking that they are the vessels for giving, one gives, and this is also seen as the cause arising from virtuous deeds, like leaves. Then, again, for giving, one gives joyfully to lamas or musicians, which means that this giving is greater than the previous one. Without discriminating the vessel, one gives with a joyful heart to lamas and musicians, etc., which is giving without attachment to things. This is also seen as the cause arising from virtuous deeds, like flowers. Then, again, for giving, one gives to those who are joyful in their hearts, which means giving food to those who want food, giving clothes to those who want clothes, etc., giving whatever they want. This is also seen as the fruit arising from virtuous deeds. Then, Lord of Secrets! Again, to keep the precepts in order to be born in the higher realms, which means that after doing such giving, from the gates of the three actions of the body, the four actions of speech, and the three actions of mind, one abandons the arising of non-virtue, keeps the precepts that have this characteristic, and then in order to obtain its fruit, which is the manifestation of the supreme characteristic, the enjoyment of gods, etc., one is born in the higher realms, which is to make that enjoyment delicious. Then, again, Lord of Secrets! Again, with such a mind, wandering in samsara, it is because one has heard these words from a certain spiritual friend, which means that like that, giving and keeping the precepts, some Khenpos who understand worldly doctrines act as spiritual friends, and they make them rely on their own tutelary deity. That spiritual friend also showed the nature of the gods, which is, these gods are great gods, they give happiness to all beings. You
Chinese
以供养和尊敬，一切都会实现。从那里到：同样是天神和伟大的仙人，是吠陀的吠陀之人。直到那里。做智者的供养！意思是说，如果对前面提到的那些天神表示信仰，并将其作为导师和供养之处，那么那些天神会给予安乐，并使一切愿望都实现。从那以后，听到这样的话，内心真正感到满足，对他们的伟大充满敬意，因此对他们精进。意思是说，听了善知识讲述天神之后，那个孩子内心感到满足。然后，他依靠那些天神，精进地供养，并对那些天神充满敬意。秘密主，这些是各个孩童，是所有在轮回中游荡者的最佳呼吸。这是力量，是战胜八识者所说的。意思是说，像这样，各个不同的孩童在轮回中无依无靠地游荡，善知识们指出了那些救护和庇护，孩子们找到了救护和庇护，呼吸变得稳定，成为了善良的力量。然后，秘密主，还有其他以各种方式广为人知的特殊之处，对于那些特别存在于那些特殊之处的人来说，会产生唯一的想法，并且也存在，所以只认为空性是事物。像以前所说的我的本质，以及所说的导师天神的自性一样，了解之后，依靠我所执着和观点，通过那些天神所教导的经典，舍弃业和烦恼，认为是清净的我。认为那清净也是空性涅槃，产生这样的想法。认为空性是感受快乐和痛苦的自性之我，认为事物像芥菜籽那么小，或者像毛发的尖端等等，那些是各个孩童依靠我和天神而获得的自我解脱。
English
With offerings and reverence, everything will be accomplished. From there to: Likewise, the gods and great sages are the men of the Vedas. Until there. Make the offerings of the wise! It means that if those gods mentioned above are shown faith and made the place of teachers and offerings, then those gods will give happiness and fulfill all wishes. After hearing such words from that, the mind is truly satisfied, and with great respect for their greatness, they diligently practice towards them. It means that after hearing the virtuous friend explain the gods, that child's mind is satisfied. Then, he relies on those gods, diligently makes offerings, and becomes full of reverence for those gods. Secret Lord, these are the individual children, the best breath of all those who wander in samsara. This is the power, as spoken by those who conquer the eight consciousnesses. It means that, like this, the various individual children wander helplessly in samsara, and the virtuous friends point out those protections and shelters, and the children find protection and shelter, and the breath becomes stable, becoming the power of goodness. Then, Secret Lord, there are other special features that are widely known in various ways, and for those who especially exist in those special features, a single thought arises, and it also exists, so they only think of emptiness as things. Like the nature of myself mentioned before, and the nature of the teaching gods as mentioned, after understanding, relying on my attachments and views, through the scriptures taught by those gods, abandoning karma and afflictions, they think of it as a pure self. They think that purity is also emptiness, nirvana, and such a thought arises. They think of emptiness as the self of nature that experiences happiness and suffering, and they think that things are as small as a mustard seed, or as small as the tip of a hair, etc., those are the self-liberations that individual children obtain by relying on me and the gods.
Chinese
也是为了寻求解脱，而寻求解脱的快乐，也被视为是薄伽梵毗卢遮那佛传承的原因。大自在天和梵天等诸神，一般而言众生有两种：业所生者和智慧的众生。在此，这些神也为各自迷茫的无知众生指示各自的涅槃之路。指示这条道路，也是薄伽梵毗卢遮那佛知晓并获得的因缘所致，因此大自在天和帝释天等诸神，被视为是薄伽梵毗卢遮那佛身所化现的智慧众生。秘密主！他们不甚了解空性，是因为将空性视为唯一的“我”的本体来考察，所以不会变成空性。因为执着于考察事物有多少，就有多少存在的边际，所以不会了解空性。因此，空性既不是有实体的，也不是没有实体的，既不是存在的，也不是不存在的，也不是两者皆是。如果其中没有分别或不分别，那么如何称其为空性呢？这是对空性定义的正确阐述。其中“不是有实体的”，是指无知者如何考察为“我”的实体。“不是没有实体的”，是指舍弃了那种存在的实体之外的另一种。“不是存在的”，是指空性中没有那种实体。“不是不存在的”，是指空性的自性不是不存在。“两者皆不是”，是指在有和无之外也没有。如果其中没有分别或不分别，那么如何称其为空性呢？这是指因为不是那样存在和不存在，所以空性中没有可以作为实体的。“这个意义用偈颂来表达：谁不了解空性，他们不了解涅槃。因此，通过破灭有和无，来了解空性。也就是说，谁不了解空性，是指如果将空性视为实体来考察，那么空性的自性就会消失。