Tibetan
་ན། སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བགྱི། གང་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་པ་ནས། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཆོས་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་པོ་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཐབས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གང་ནས་བཙལ་བ་དང༌། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་རང་གི་སེམས་ ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་བག་ཆགས་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པས་དོན་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྟོག་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འོག་མའི་ལྟ་བ་ཅན་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པས་བརྟགས་པ་ནི་དེའི་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད་གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནི་གཟུང་བ། ནང་ནི་འཛིན་པ། བར་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་བར་དེ་ན་ཡང་སེམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌
Chinese
那么，心以外的法，不是如实地了解吗？如果像心如实地完全了解，并且说无相等等，那么一切法也是无相的，犹如虚空。或者说，一切法无相，虚空的相即是菩提无相。其中，法是心以外的蕴等等。例如，虚空的相，是因为虚空没有相。然后，金刚手菩萨向世尊这样禀告：世尊，一切智从何处寻求？用什么来现证菩提成佛呢？从“秘密主，这是菩萨菩提心清净之门”到“法显现之门，法显现的第一种方式”之间，是为了求得一切智的智慧，以及为了现证菩提而进入的方法，以及指示从自己的心中寻求这二者的方法。其中，从何处寻求一切智，以及用什么现证菩提成佛，这是询问如何进入。菩提和一切智应该从自己的心中寻求，意思是，当自己的心 舍弃了能取和所取的自性分别念的习气而清净时，自性光明的各自自证的不动摇的智慧显现之相，就会变成菩提和一切智的自性。如果观察心，如何才能了解那个意义呢？对此，观察的补特伽罗也有两种，一是具有超越根识的智慧的佛和菩萨，二是具有下劣见解的各种众生。其中，各种众生的观察是，（心）不在其内，也不在外，在二者之间也无法见到，意思是，外是所取，内是能取，中间是二者之间，在那里也无法见到心。具有超越根识的智慧的人们也（认为）心没有颜色和形状。
English
Then, aren't those dharmas other than mind understood as they truly are? If the mind is completely understood as it truly is, and it is said to be without characteristics, etc., then all dharmas are also without characteristics, like the sky. Or, it is said that all dharmas are without characteristics, and the characteristic of the sky itself is the characteristicless enlightenment. In this case, dharma refers to aggregates and so on, which are other than mind. For example, the characteristic of the sky is because the sky has no characteristic. Then, Vajrapani Bodhisattva said to the Bhagavan: "Bhagavan, from where should all-knowingness be sought? And by what means should one attain complete enlightenment and Buddhahood?" From "Lord of Secrets, this is the gate of purification of the Bodhichitta of the Bodhisattva" to "the gate of the appearance of dharma, the first way of the appearance of dharma," it is about asking for the wisdom of all-knowingness and the means of entering for the sake of attaining complete enlightenment, and teaching the means of seeking these two from one's own mind. Among them, asking from where to seek all-knowingness and by what means to attain complete enlightenment and Buddhahood is asking how to enter into it. Enlightenment and all-knowingness should be sought from one's own mind, meaning that when one's own mind Is purified by abandoning the habitual tendencies of the nature of grasping and clinging, then the self-luminous, self-aware, unwavering wisdom appearance will transform into the nature of enlightenment and all-knowingness. If one examines the mind, how can one understand that meaning? In this regard, there are two types of individuals who examine: Buddhas and Bodhisattvas who possess wisdom that transcends the senses, and various beings with inferior views. Among them, the examination by various beings is that (the mind) is not within, nor without, nor is it visible between the two, meaning that the outside is the object of grasping, the inside is the subject of grasping, and the middle is between the two, and the mind is not visible there either. Those who possess wisdom that transcends the senses also (believe) that the mind has no color or shape.
Tibetan
། ཁམས་དང༌། རྒྱུད་དང། གནས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་པོར་མི་དམིགས་ཏེ་དེ་བས་ན་སྔོན་པོར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས་ལུས་ལ་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། མ་གཟིགས་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཡང་མ་གཟིགས་པའོ། །གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྔོན་པོར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས་ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་དེ་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐུང་ངུར་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། སྐྱེས་པར་མ་ཡིན་མ་ནིང་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཞེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་རིས་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་དེ་ནི་མིག་ལ་མི་གནས་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ལ་སེམས་གནས་པར་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ན་སེམས་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ རང་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བས་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དྲི་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དང་བྱང་ཆུབ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་གཉིས
Chinese
界、续、住，即不执著于五种事物的体性，因此从“不是蓝色”到“不在身体，不住于意”之间这样说。 “未见”是指过去。“不执著”是指现在也未见。 “不会见”是指未来也不会见。 从“不是蓝色”到“不是水晶的颜色”之间，是指心不是以颜色的形态可见的对境。 从“不是短的”到“不是男的，不是雌雄同体”之间，是指不是以形状的形态可见的。 不是欲界的自性，不是色界的自性，不是无色界的自性，是指不是以界的形态可见的。 从天、龙、夜叉到“也不是与众生同类的自性”之间，是指续的不可见。 从“心不住于眼”到“不住于意”之间，是指心不住于六根的可见。 颜色和形状等显现时，心不离能取和所取的自性，因此是有垢染的。 这样因为有垢染，所以不是一切智智。 因此，完全清净一切垢染的心就是一切智，因此，这是为什么呢？ 因为心是虚空的体性，这样说。 虚空的体性是舍弃了分别和种种分别，因为与虚空的体性相同。 因此，舍弃了一切分别和种种分别，这样说。 意思是舍弃了种种分别和种种观察。 这样，心因为与虚空的体性相同，所以菩提也是如此。 虚空的自性是什么，那就是心的自性。 心的自性是什么，那就是菩提的自性，这样说。 这样，心和菩提没有能取和所取的两种自性。 秘密主，这样心和虚空界以及菩提，这不是二。
English
The realms, the continuities, and the abodes, thus not clinging to the nature of the five kinds of things, therefore, from "not blue" to "not in the body, not abiding in the mind" it is said. "Unseen" refers to the past. "Not clinging" refers to not being seen even in the present. "Will not see" refers to not being seen even in the future. From "not blue" to "not the color of crystal," it refers to the mind not being an object visible in the form of color. From "not short" to "not male, not hermaphrodite," it refers to not being visible in the form of shape. Not the nature of the desire realm, not the nature of the form realm, not the nature of the formless realm, it refers to not being visible in the form of realms. From gods, nagas, yakshas to "also not the nature of the same kind as sentient beings," it refers to the invisibility of the continuity. From "the mind does not abide in the eye" to "not abiding in the mind," it refers to the invisibility of the mind abiding in the six senses. When colors and shapes and so on appear, the mind is not separate from the nature of the grasper and the grasped, therefore it is with defilements. Thus, because it is with defilements, it is not omniscient wisdom. Therefore, the mind that completely purifies all those defilements is omniscient, therefore, why is that? Because the mind is the nature of space, it is said. The nature of space is abandoning conception and various conceptions, because it is the same as the nature of space. Therefore, it is said that all conceptions and various conceptions are abandoned. It means abandoning various conceptions and various observations. Thus, because the mind is the same as the nature of space, enlightenment is also the same. Whatever is the nature of space, that is the nature of mind. Whatever is the nature of mind, that is the nature of enlightenment, it is said. Thus, mind and enlightenment do not have the two natures of grasper and grasped. Secret Lord, thus mind and the realm of space and enlightenment, these are not two.