Tibetan
་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྩ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བས་གདུངས་པ་ལས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པས་ན་རྒྱུའི་ཡང་རྒྱུར་བལྟའོ། །གཉིས་སུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཀྱིས་ལྷག་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གནས་ཤིང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པ་སྟེ་སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ལྟར་བརྟེན་པར་བྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐབས་སོ་ཞེས་པ་ལ། ཐབས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་དེ་དག་གིས་སྟོན་པས་ན་མཐར་ཐུག་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་ན། བྱང་ཆུབ་ཉིད་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་བཤད་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ལས་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་མི་བྱའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་བྱའོ། །རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སུན་ཕྱུང་ནས་དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་མེད་ན་འཛིན་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས
Chinese
因为是一样的缘故。这样的菩提心应被理解为是遍知智慧之主要因。慈悲是根本，因为众生因痛苦所逼迫而想要脱离，所以通过慈悲之门生起发愿等菩提心。因此，慈悲成为菩提心的根本，所以被视为因之因。其次，被称为根本是因为它使遍知智慧安住。凭借慈悲的陀罗尼，不住于未完全脱离的痛苦，而是恒时安住于不居于痛苦的寂灭之中，并且依止世俗和胜义智慧，如同树的根一样作为依靠，因此是遍知智慧的根本。最终是方便，方便是指布施波罗蜜多等。因为它们显示了圆满结合遍知智慧的最终结果，所以被视为最终。如果说遍知之因是菩提心，为了显示菩提本身是什么，从“秘密主，何为菩提”直到“例如虚空的体性”之间这样宣说。上面所说的菩提心是遍知智慧之因，这是为了说明菩提的自性。秘密主，何为菩提？即完全如实地了知自己的心。所谓“何为”，是指声闻、缘觉和**大乘**的菩提中是哪一个？是指不应作的菩提是怎样的。完全如实地了知自己的心，是指通过结合的心看到瓶子等形象，而随后的心识瞬间否定了瓶子等形象并非真实，这样否定了所取的方面，如果没有所取，能取的方面也不存在。这样，了知远离能取和所取的自性，完全清净，没有形象，自性清净，就是完全如实地了知自己的心。同样，在其他经典中，从四种智慧中
English
Because they are the same. Such Bodhicitta should be understood as the main cause of the omniscient wisdom. Compassion is the root, because sentient beings are tormented by suffering and want to be free from it, so through the door of compassion, Bodhicitta such as aspiration arises. Therefore, compassion becomes the root of Bodhicitta, so it is regarded as the cause of the cause. Secondly, it is called the root because it makes the omniscient wisdom abide. By the Dharani of compassion, it does not abide in the unliberated suffering, but always abides in the peace of Nirvana that does not reside in suffering, and relies on the conventional and ultimate wisdom, like the root of a tree as a support, so it is the root of the omniscient wisdom. The ultimate is the means, the means refers to generosity Paramita and so on. Because they show the ultimate result of completely combining the omniscient wisdom, so they are regarded as the ultimate. If it is said that the cause of omniscience is Bodhicitta, in order to show what Bodhi itself is, it is said from "Secret Lord, what is Bodhi" to "For example, the nature of space." The above-mentioned Bodhicitta is the cause of the omniscient wisdom, this is to explain the nature of Bodhi. Secret Lord, what is Bodhi? That is, to fully and truly know one's own mind. What is meant by "what is" is which one of the Bodhi of Sravakas, Pratyekabuddhas and Mahayana? It refers to what kind of Bodhi should not be done. To fully and truly know one's own mind means that the mind that combines sees the appearance of a vase, etc., and the subsequent moment of consciousness denies that the appearance of the vase, etc. is not real, thus denying the aspect of what is taken. If there is no what is taken, the aspect of what can be taken does not exist. In this way, knowing that it is separated from the nature of what can be taken and what is taken, completely pure, without appearance, and naturally pure, is to fully and truly know one's own mind. Similarly, in other scriptures, from the four wisdoms
Tibetan
་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བཤད། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དེའི་གོང་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་གཞན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པས་ཡང་དག་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་ན་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་ན་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟག་པ་དང་མི་འགྱུར་བ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་བར་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བཤད
Chinese
平等的智慧被解释为菩提。如镜般的智慧和个别辨别的智慧，以及努力作为的智慧，被认为是全知智慧，应知晓。其中，对于“无上正等圆满菩提”一词，无上是指菩提之上没有比它更殊胜的菩提。正等菩提是指不颠倒地证悟菩提，声闻和独觉虽然断除了烦恼障，但没有断除所知障，因此不是完全不颠倒。断除烦恼障和所知障二者，才是正等菩提。圆满菩提是指完全证悟菩提，因为彻底断除了所知障和烦恼障的习气，所以称为完全证悟。其次，如实通达自心，是指通达世俗和胜义诸法在一切方面皆为空性。密主啊，对于那（菩提）来说，法甚至连微尘许也不存在，也无法指认，这是因为，对于菩提来说，五蕴、十八界、十二处，以及能取和所取的法的自性，甚至连习气也不存在，因此菩提本身不存在能取的自性，也无法指认，因为不是指认的对境，所以也不存在所取的自性。那为什么呢？因为菩提的体性如同虚空。也就是说，对于它来说，虚空的体性虽然也是常、不变和空性等体性，但在此处是指能取和所取无自性。因此，为了显示它，（经中）说对于它来说，也没有证悟菩提的能作者，也没有任何所证悟的对境。证悟菩提的能作者是能取，所证悟的对境是所取，因为对于菩提来说，能取和所取都不存在。那为什么呢？因为菩提没有体性。也就是说，菩提没有蓝色和黄色等颜色，以及形状等相状的特征。通达一切法也没有体性等等，如实通达自心即是菩提，如此宣说。
English
The wisdom of equality is explained as enlightenment. Mirror-like wisdom, discriminating wisdom, and the wisdom of diligent action are known as omniscient wisdom. Among them, regarding the term "unsurpassed, perfectly complete enlightenment," "unsurpassed" means that there is no enlightenment superior to that enlightenment. "Perfectly enlightened" refers to attaining enlightenment without error. Although Hearers and Solitary Buddhas have abandoned the obscuration of afflictions, they have not abandoned the obscuration of knowledge, so they are not completely free from error. Abandoning both the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge is perfect enlightenment. "Completely enlightened" means fully enlightened, because the ultimate residue of the obscurations of knowledge and afflictions is completely abandoned, it is called fully enlightened. Secondly, truly knowing one's own mind as it is, means knowing that all phenomena, both conventional and ultimate, are empty in every way. "Lord of Secrets, for that (enlightenment), there is not even a particle of dharma, nor is it identifiable," because for enlightenment, the nature of the five aggregates, the eighteen elements, the twelve sources, and the phenomena of the grasped and the grasper, not even a trace remains. Therefore, enlightenment itself does not exist as a grasping nature, nor is it identifiable, because it is not an object of identification, so there is no nature of the grasped either. Why is that? Because the nature of enlightenment is like space. That is to say, for it, the nature of space is also the nature of permanence, immutability, and emptiness, but here it refers to the absence of inherent existence of the grasped and the grasper. Therefore, to show it, it is said that for it, there is no agent of attaining enlightenment, nor is there any object to be attained. The agent of attaining enlightenment is the grasper, and the object to be attained is the grasped, because for enlightenment, neither the grasper nor the grasped exists. Why is that? Because enlightenment has no characteristics. That is to say, enlightenment has no characteristics of appearance such as blue and yellow colors, and shapes. Understanding that all phenomena also have no characteristics, etc., truly knowing one's own mind is enlightenment, so it is declared.